Thursday, 19 July 2012

Etnik Bugis


LATAR BELAKANG DAN SEJARAH AWAL BUGIS

Bugis ialah komuniti yang tinggal di Sulawesi Selatan. Hampir kesemua kawasan di Sulawesi Selatan didiami oleh kaum Bugis. Kaum Bugis mempunyai kerajaan mereka yang tersendiri. Antara kerajaan awal Bugis ialah Wewang Nriwuk, Luwuk dan Tompokktikka. Kerajaan-kerajaan ini telah wujud sejak sebelum abad ke-15. Pada akhir abad ke-15, muncul beberapa kerajaan baru yang cuba merampas kedudukan kerajaan lama. Kerajaan yang baru muncul iaitu Gowa (Makassar) berjaya menguasai dan memegang tampuk pemerintahan di kawasan Sulawesi Selatan bersama-sama kerajaan sekutu mereka iaitu kerajaan Bone. 

Kejayaan mereka adalah hasil kerjasama dengan Kerajaan Bone. Mereka telah berpakat dan bersama-sama dalam menjatuhkan kerajaan lama yang berkuasa di Sulawesi Selatan.
Bagi masyarakat Bugis, merantau atau Pasompe dalam bahasa Bugis telah menjadi suatu adat atau kebiasaan. Telah berabad lamanya masyarakat Bugis merantau atau berhijrah untuk mencari penempatan dan juga kehidupan baru. Antara kawasan yang menjadi tempat penghijrahan mereka ialah Tanah Melayu, Sabah, Sarawak dan Sumatera. Penghijrahan besar-besaran kaum ini juga berlaku setelah kerajaan Bugis iaitu Makassar dikalahkan oleh Belanda dan Belanda menguasai Sulawesi Selatan. Sistem pemerintahan Belanda seperti cukai tanah dan tanaman yang tinggi juga menjadi faktor penghijrahan orang Bugis ke tempat lain seperti Tanah Melayu.

Masyarakat Bugis juga beragama Islam. Pengislaman masyarakat Bugis ialah oleh seorang Ulama Minangkabau iaitu Sheikh Abdul Makmur. Pada pertengahan abad ke-16 berlakunya perebutan kuasa dan wilayah antara dua buah kerajaan iaitu Gowa (Makassar) dan Bone. Kekalahan kerajaan Bone telah membawa kepada campurtangan Belanda dan kejatuhan kerajaan Bugis Makassar. Ini berlaku kerana setelah kalahnya kerajaan Bone, seorang putera kerajaan Bone telah meminta bantuan dan bekerjasama dengan tentera Belanda bagi menjatuhkan kerajaan Bugis Makassar. Kekalahan kerajaan Makassar ini membuatkan ramai pembesar dan putera-putera Bugis Makassar berhijrah ke Tanah Melayu seperti di Johor dan Selangor.

Kedatangan orang Bugis secara besar-besaran dikaitkan dengan Bugis Makassar. Golongan Bugis ini telah berhijrah secara beramai-ramai dari Sulawesi Selatan ke Tanah Melayu. Penghijrahan kaum Bugis ini ialah kerana kejatuhan kerajaan yang berkuasa di Sulawesi Selatan iaitu kerajaan Bugis Makassar di tangan Bugis dari kerajaan Bone dan juga Belanda. Kebanyakan orang-orang besar Bugis Makassar ini memilih Klang dan Kuala Selangor sebagai destinasi bagi didirikan penempatan. Orang Bugis telah lama mula berhijrah ke Tanah Melayu seperti di Johor dan juga di Tanah Borneo tetapi penghijrahan dan pendudukan mereka di Klang, Selangor lebih diketahui umum kerana ianya menjadi permulaan berdirinya era Kesultanan di Selangor. Selain itu, ianya juga menjadi titik mula campur tangan Bugis di Tanah Melayu.

Penglibatan awal Orang Bugis ialah mereka membantu Raja Sulaiman iaitu pemerintah Pahang, Johor, Riau, dan Lingga mendapatkan semula Johor, Riau dan Lingga yang telah ditawan oleh Raja Kechil yang berpusat di Siak. Sebaik sahaja Raja Bugis menerima utusan dari Raja Sulaiman, angkatan tentera Bugis terus datang dengan 7 buah kapal perang menuju ke Riau. Raja Kechil telah ditumpaskan di Riau dan melarikan diri ke Lingga dalam tahun Hijrah 1134. Sebagai balasan, Raja Sulaiman telah bersetuju dengan permintaan Raja Bugis dimana  mereka mahukan supaya raja-raja Bugis dilantik sebagai Yamtuan Besar atau Yang Di-Pertuan Muda, bagi memerintah  Johor, Riau and Lingga secara bersama jika semuanya dapat ditawan.

Setelah Bugis berjaya menawan Riau, Raja Sulaiman kemudiannya pulang ke Pahang, manakala raja Bugis pula pergi ke Selangor untuk mengumpulkan bala tentera dan senjata untuk terus menyerang Raja Kechil. Semasa peninggalan tersebut, Raja Kechil telah menawan semula Riau semasa raja Bugis masih berada di Selangor. Setelah mendapat tahu Riau telah ditawan oleh Raja Kechil, Bugis terus kembali dengan 30 buah kapal perang untuk menebus semula Riau, semasa dalam perjalanan menuju ke Riau, mereka telah menawan Linggi (sebuah daerah di Negeri Sembilan) yang dikuasai oleh Raja Kechil. Setelah Raja Kechil mendapat tahu akan penawanan itu, baginda telah datang ke Linggi untuk menyerang balas.

Pihak Bugis telah berpecah dimana 20 buah dari kapal perangnya meneruskan perjalanan menuju ke Riau dan diketuai oleh 3 orang dari mereka. Raja Sulaiman telah datang dari Pahang dan turut serta memberi bantuan untuk menawan semula Riau. Dalam peperangan ini mereka telah berjaya menawan kembali Riau dimana kemudiannya Raja Sulaiman dan Bugis telah mendirikan kerajaan bersama. Setelah mengetahui penawanan Riau tersebut, Raja Kechil kembali ke Siak kerana baginda juga telah gagal menawan semula Linggi dari tangan Bugis. Hingga kini Linggi telah didiami turun-temurun oleh keturunan Bugis dan bukan orang Minangkabau.

Pada tahun 1729, Bugis sekali lagi menyerang Raja Kechil di Siak dimasa Raja Kechil ingin memindahkan alat kebesaran DiRaja Johor (sebuah meriam) ke Siak. Setelah mengambil semula kebesaran DiRaja tersebut, Raja Sulaiman kemudiannya ditabalkan sebagai Sultan Johor dengan membawa gelaran Sultan Sulaiman Badrul Alam Shah yang memerintah Johor, Pahang, Riau, and Linggi. Bagi membalas jasa dan menunaikan janjinya, Raja Sulaiman telah melantik Daeng Marewah sebagai Yamtuan Muda Riau. Sultan Sulaiman juga telah memilih adiknya Tengku Mandak dikahwinkan dengan Daeng Chelak ( 1722-1760 ) yang dilantik sebagai Yamtuan Muda II Riau pada tahun 1730an. Kemudian anak Daeng Parani, Daeng Kemboja dilantik menjadi Yamtuan Muda III Riau (yang juga memerintah Linggi di Negeri Sembilan).
Setelah berjaya membantu Raja Sulaiman, Daeng Chelak iaitu Raja Bugis telah kembali ke Kuala Selangor. Penduduk Kuala Selangor telah meminta beliau untuk terus menetap disitu dan menjadi sultan mereka. Daeng Chelak telah menolak kerana ingin kembali ke Riau dan memerintah Riau yang telah dikurniakan oleh Raja Sulaiman. Namun begitu, beliau telah menamakan salah seorang dari puteranya iaitu Raja Lumu menjadi pemerintah di Kuala Selangor. Kedatangan Raja Lumu ke Kuala Selangor menandakan bermulanya era pemerintahan Kesultanan Selangor yang berdaulat sehingga ke hari ini.


BAHASA DAN TULISAN
Etnik Bugis juga sama seperti etnik lain yang mempunyai bahasa yang tersendiri yang dikenali sebagi bahasa Bugis. Bahasa Bugis ini digunakan oleh masyarakat Bugis untuk berkomunikasi antara satu sama lain. Bahasa ini asalnya digunakan oleh etnik Bugis di Sulawesi Selatan dan tersebar di negeri-negeri seperti sebahagian negeri Maros, Pangkep, Barru, Kota Pare-Pare, Pinrang dan beberapa negeri lain lagi. Etnik Bugis juga mempunyai dialek tersendiri yang dikenali sebagai sebagai ‘Bahasa Ugi’. Malah tulisan huruf etnik ini dikenali sebagai ‘Aksara’ Lontara Bugis. Lontara adalah aksara tradisional masyarakat Bugis. Lontara ini tidak dipengaruhi oleh budaya lain. Aksara lontara Bugis ini digunakan dalam penulisan urusan pemerintahan dan kemasyarakatan. Aksara lontara Bugis ini berjumlah 23 huruf yang semuanya disusun berdasarkan aturan tersendiri. Bentuk tulisan adalah seperti dalah jadual berikut :

Jadual 1: aksara lontara Bugis

PAKAIAN TRADISIONAL
Bugis terkenal dengan kain sarung sebagai busana kaum wanita yang dipakai dengan baju kebaya labuh. Manakala kaum lelaki pula bergaya dengan baju Sikap sut padanan lima dilengkapi tengkolok, baju, seluar, bengkung dan kain samping tenunan Bugis bergaris atau bertelepuk perada emas warisan keluarga bangsawan Bugis.

Gambar 1: Pakaian tradisional lelaki dan perempuan masyarakat Bugis
Selain itu, ketika adat perkahwinan, pengantin mengenakan pakaian tradisi iaitu baju Bodo, pakaian yang berasal dari daerah Bugis. Baju Bodo berwarna hijau dipakai oleh gadis di dalam lingkungan istana dan dipakai dengan kain sarung sutera atau songket. Baju Bodo ini dibuat dari kain organza dan dipadankan dengan kain tenun corak tapak catur benang emas.

Gambar 2: Pengantin mengenakan baju Bodo dalam adat perkahwinan
Selain itu, pakaian yang digunakan di dalam tarian Poja juga dinamakan baju Bodo atau baju Tokko yang bermaksud baju tiada lengan. Bajunya dihasilkan dari kain organza dan mempunyai anak baju di dalamnya. Baju ini mempunyai lengan pendek dan kaki baju labuh sehingga ke paras paha. Terdapat juga baju Bodo yang dihiasi dengan manik, jemeki dan renda mengikut kreativiti kumpulan. Pada lengan baju diikat kain yang dipanggil pengikat lengan. Pengikat lengan ini bertujuan untuk mengukuhkan lengan baju seupaya lebih kemas dan terserlah kekemasan baju tersebut. Pengikat lengan ini juga dihiasi dengan manik, jemeki dan renda.
Menurut adat Bugis, setiap warna baju bodo yang dipakai oleh wanita melambangkan usia ataupun darjat pemakainya.
Warna Makna
Jingga Dipakai oleh kanak-kanak perempuan berumur 10 tahun
Jingga dan merah Digunakan oleh gadis berumur 10-14 tahun.
Merah Bagi wanita berumur 17-25 tahun.
Putih Digunakan oleh para inang dan dukun.
Hijau Khas untuk wanita berketurunan bangsawan
Ungu Dipakai oleh para janda.


Selain itu, terdapat juga pakaian Bugis yang mengikut daerah tertentu di mana pakaian yang digunakan masih digelar baju Bodo. Baju ini diperbuat dari kain satin dan dihiasi kain sulaman berwarna perak. Baju ini mempunyai lengan pendek dan labuh sehingga ke paras paha. Jemeki dijahit secara berselang-seli di keseluruhan baju untuk menampakkan lagi kemewahan baju tersebut. Kain yang digunakan sebagai kain sarong diperbuat dari kain satin berwarna perak dan dijahit bersama kain corak Bugis membentuk kipas di bahagian belakang kain.




KESENIAN

Seni Senjata
Dalam seni senjata pula, senjata yang menjadi kebanggaan masyarakat Bugis adalah badik atau nama lainnya adalah kawali. Menurut masyarakat Bugis, setiap jenis badik mempunyai kuasa sakti. Kuasa ini dapat mempengaruhi keadaan dan kehidupan pemiliknya. Terdapat juga kepercayaan bahawa badik ini mampu mewujudkan ketenangan, kedamaian, kesejahteraan dan kemakmuran ataupun kemelaratan, kemiskinan dan penderitaan bagi penyimpannya. Sejak ratusan tahun dahulu, badik bukan sahaja sebagai senjata dalam mempertahankan diri atau berburu tetapi digunakan juga sebagai lambang identiti etnik Bugis.
Badik mempunyai banyak jenis antaranya adalah badik Bugis Makassar, badik Bugis luwu, badik caringin tilu dan kawali lade’. Setiap jenis badik ini mempunyai simbol dan maksud yang tersendiri misalnya badik kawali lade’ dipercayai dapat mendatangkan rezeki melimpah bagi sesiapa yang menyimpannya. Selain itu, badik juga merupakan satu penghormatan dan dipandang tinggi bagi pemiliknya terutamanya lelaki. Seperti yang diperkatakan oleh masyarakat Bugis Makassar “ bukan seorang Bugis jika tidak memiliki badik”. Maka dapat disimpulkan disini bahawa badik merupakan satu senjata yang menjadi kebanggaan dan penghormatan masyarakat Bugis.



Gambar 3 : badik yang berusia lebih daripada 100 tahun
Seni Alat Muzik
Etnik Bugis turut mempunyai peralatan alat muzik tradisional yang tersendiri dan dipersembahkan dalam majlis tertentu. Antara peralatan alat muzik tradisional etnik Bugis adalah :

Kacapi
Menurut sejarah kacapi ini telah dihasilkan oleh seorang pelaut. Kacapi ini terbentuk menyerupai perahu yang memiliki dua dawai. Idea penghasilan kacapi ini ialah tali layar perahu. Kacapi biasanya dipersembahkan dalam majlis jemputan para tetamu, majlis perkahwinan, majlis hajat dan sebagai hiburan dalam majlis ulang tahun.


Sinrili
Sinrili merupakan alat muzik masyarakat bugis yang menyerupai biola. Alat muzik ini dimainkan dalam keadaan duduk dan alat ini diletakkan di hadapan pemain alat muzik tersebut.

Gendang
Gendang merupakan alat muzik yang menyerupai rebana yang memiliki dua permukaan yang rata, bulat dan panjang.

Seruling
Alat muzik seruling ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu :
i. Seruling panjang (seruling lampe) : memiliki lima lubang nada.
ii. Seruling calabai (seruling ponco) : sering dimainkan bersama biola, kacapi
     dan penyanyi.
iii. Seruling dupa samping: sering digunakan dalam majlis perbarisan dan
     jemputan tetamu.


Seni Tari
Tarian Poja merupakan salah satu tarian Bugis yang sangat popular terutamanya di negeri Selangor. Namun begitu, sejarah bermulanya tarian ini tidak diketahui dengan tepat kerana ketiadaan sumber bertulis mengenai tarian ini, hanya sekadar penyampaian lisan semata-mata. Menurut sumber lisan, tarian Poja ini bermula pada zaman Sunan Gunung Djati, untuk menyelidiki kekuatan musuh yang melawan dengan mengirimkan kumpulan kesenian poja atau mata-mata gelap untuk menyelidiki Kerajaan Pakuan Padjajaran. Ternyata tarian kesenian tersebut berjaya memberikan maklumat kepada Sunan Gunung Djati.
Selain itu, menurut versi sumber lisan yang lain, Poja berasal dari perkataan Bugis yang bermaksud puji-pujian. Pada masa dahulu, tarian Poja merupakan sebuah tarian di istana yang dipersembahkan semasa sultan sedang bersantai atau berehat dengan tujuan bagi memuji-muji baginda. Tarian ini juga dipersembahkan di dalam istana untuk meraikan sesebuah keramaian atau tetamu yang hadir untuk bertemu sultan. Oleh itu, mutu dan nilai kesenian tarian ini sentiasa dijaga oleh kerabat diraja. Kini, tarian ini bukan lagi sebuah tarian istana namun sudah boleh dipersembahkan di mana sahaja dan dipertontonkan oleh sesiapa juga. Tarian ini menjadi tarian mengalu-alukan kedatangan para tetamu yang hadir ke majlis tersebut.
Dahulunya, penari-penari tarian ini terdiri dalam kalangan perempuan sahaja. Manakala lelaki bermain alat muzik. Apabila tarian ini mula dipersembahkan kepada masyarakat umum, maka penari-penari tarian juga terdiri daripada kaum lelaki. Jangka masa tarian ini pada asalnya adalah empat hingga lima minit. Setelah mengalami perubahan, jangka masa bertukar menjadi tiga minit sahaja.

Seni Permainan Rakyat

Permainan rakyat masyarakat Bugis ini sering dimainkan selesai musim menuai. Hal ini kerana musim menuai hanya dilakukan sekali dalam setahun. Bagi mengisi masa lapang yang panjang, maka wujudlah pelbagai permainan rakyat. Antaranya adalah Mallogo. Mallogo adalah permainan yang menggunakan Logo (berbentuk cangkul) sebagai alat utama dalam permainan ini. Bentuk Logo ini seperti cangkul melambangkan nilai budaya Bugis yang bersandarkan kepada kehidupan Agraria. Logo diperbuat daripada tempurung kelapa yang berkualiti baik dan berbentuk segitiga serta hujungnya ditumpulkan.

Seterusnya adalah Mappadendang yang berasal daripada perkataan dendang yang merujuk kepada irama atau alunan bunyi. Dahulu, permainan ini dimainkan pada waktu malam sewaktu bulan purnama. Kebiasaannya Mappadendang dimainkan ketika upacara tertentu seperti perkahwinan dan musim menuai. Permainan ini dipersembahkan oleh gadis-gadis dan pemuda-pemuda dalam kalangan masyarakat biasa. Asalnya permainan ini daripada bunyi tumbukan alu ke lesung yang silih berganti sewaktu menumbuk padi. Kemudian permainan ini dikembangkan lagi dengan alunan irama yang lebih teratur dan variasi bunyi dan gerakan serta diiringi dengan tarian.

Mattoajang pula adalah permainan yang berasal daripada perkataan tojang yang membawa maksud ayunan. Permainan ini kebiasaanya dimainkan bagi memeriahkan majlis tertentu seperti pesta menuai, majlis perkahwinan dan kelahiran bayi. Dalam masyarakat Bugis tradisional, permainan ini dimainkan oleh golongan bangsawan, raja-raja atau ketua adat. Dalam permainan ini tiang Mattoajang diperbuat daripada dua batang pokok kelapa dan tingginya lebih kurang 10 meter. Tali ayunan diperbuat daripada kulit kerbau yang dililit dan panjangnya hendaklah kurang daripada tiang ayunan. Tempat duduk Mattoajang atau disebut sebagai Tudangeng diperbuat daripada kayu. Mattoajang dimainkan sekurang-kurangnya seramai tiga orang. Seorang akan berayun dan dua orang akan menarik dan mengayunkan ke depan dan ke belakang silih berganti. Pengayunan ini disebut Padere. Permainan-permainan ini menjadi salah satu hiburan masyarakat Bugis bagi mengeratkan hubungan sesama mereka.

MAKANAN TRADISIONAL
Coto makassar adalah makanan tradisional masyarakat Bugis Makassar, Sulawesi Selatan. Makanan ini diperbuat daripada usus sapi yang direbus dalam satu tempoh yang lama. Kemudian air rebusan usus ini dicampurkan dengan daging sapi dan dihiris halus serta dimasak bersama rempah.  Coto makassar biasanya dimakan bersama ketupat.
Selain itu, salah satu daripada makanan Bugis adalah burasak yang juga merupakan salah satu hidangan wajib bagi masyarakat Bugis ketika hari raya. Burasak ini menggunakan beras wangi yang dimasak dengan santan seperti nasi lemak kosong. Kemudian apabila nasi masak, balutkan nasi dengan daun pisang dan rebus selama tiga hingga empat jam. Setelah itu, hidangan ini selalunya dimakan bersama dengan hidangan ayam masak lengkuas.


Gambar 8: Burasak yang telah dimasak
Terdapat banyak lagi makanan tradisional Bugis. Setiap jenis hidangan merupakan simbol dalam kehidupan masyarakat Bugis terutamanya dalam kehidupan berumah tangga. Dalam perkahwinan masyarakat Bugis yang terdiri daripada beberapa majlis, sekurang-kurangnya 24 jenis makanan tradisional yang biasanya dipersiapkan oleh pihak keluarga lelaki.

Makanan tersebut ialah kawusallo, manjarella, lulung kasoro, nennuk-nennuk, biji nangka, paloleng, leppang jampu, beppa tello, puteri sala, katiri sai, tolobu, bingka, babingka, palita, lapisi, sanggarak, poso, palopo ipaesa, sarikaya, barongko, sanggarak sitombolok, docok cangkuli, sari mokka, pasok. Kesemuanya dikenali sebagai kuih Bugis dam mempunyai simbol-simbol tersendiri.

Selain kuih Bugis, terdapat pula buah-buahan yang dihidangkan ketika majlis ikatan perkahwinan. Antaranya kelapa bertandan, pisang bertandan, tebu, nanas, jambu dan buah lontar. Buah-buahan ini diisi dalam lawasuji (tempat penyimpanan barang yang diperbuat dari anyaman buluh dengan bentuk segi empat).
Ketika malam berinai, makanan yang dihidangkan adalah nasi putih yang lauk pauknya terdiri daripada kari, nanu manuk (ayam masak), jenno manuk (ayam goreng), nasu bale (ikan masak), jenno bale (ikan goreng), nasu ladang (lombok masak), nasu bue (kacang hijau masak), salonde (masakan tauge yang tidak berkuah), tempa tempa (lauk-pauk berbentuk segi tiga yang diperbuat daripada kelapa parut) dan berbagai-bagai jenis masakan lagi.

Selain itu, antara makanan tradisional Bugis adalah Sokko patanrupa, yang dipersembahkan sebagai sajian kepada dewata ketika majlis berinai. Onde-onde atau buah Melaka merupakan makanan Bugis dan dihidangkan dalam majlis perkahwinan sebagai lambang agar hidup mempelai akan senang.


ADAT RESAM

Adat Bermasyarakat
Sistem norma dan susunan adat etnik Bugis keseluruhannya disebut panngadderreng. Sistem adat keramat masyarakat Bugis terdiri daripada unsur iaitu:
1. Ade’
Ade’ adalah sebahagian daripada panggaderreng yang secara khususnya terdiri daripada :
a. Ade’ Akkalabinengeng merupakan norma mengenai hal-hal ehwal  
perkahwinan serta hubungan saudara dan wujud sebagai kaedah-kaedah perkahwinan, kaedah-kaedah keturunan, susunan mengenai hak dan kewajipan keluarga dalam rumahtangga, etika dalam hal rumah tangga dan sopan santun dalam pergaulan antara saudara.
b. Ade’ Tana merupakan norma mengenai hal ehwal negara dan pemerintahan negara dan wujudnya undang-undang negara, undang-undang antara negara serta etika dan pembinaan insan politik.
2. Undang-Undang
Undang-undang adalah unsur yang mengenai semua aktiviti dan konsep-konsep yang berkaitan dengan keadilan, menentukan prosedur serta hak dan kewajipan seseorang individu semasa di dakwa atau mendakwa sesuatu kes.

3. Wari’
4. Sara’
5. Rapang


Adat Upacara Perkahwinan
Keunikan budaya suku kaum Bugis dipaparkan dalam tradisi majlis perkahwinan. Sebelum majlis perkahwinan, masyarakat Melayu yang beragama Islam akan mengadakan upacara merisik dan meminang. Walau bagaimanapun, bagi kaum Bugis, tiada adat pertunangan. Bagi masyarakat ini, yang paling penting adalah upacara pernikahan. Ibu bapa kaum Bugis beranggapan bahawa pertunangan boleh menimbulkan syak dan fitnah dalam kalangan masyarakat kerana tempoh pertunangan yang lama.

Namun, terdapat majlis yang menyerupai adat bertunang tetapi tidak dianggap upacara bertunang, yang digelar “men’drek doik” yang membawa maksud “naik duit”. Dalam majlis ini, pihak lelaki akan membawa wang hantaran yang telah ditetapkan semasa meminang. Oleh itu, semasa dulang hantaran diberikan ketika majlis pernikahan, dulang itu hanya simbolik sahaja kerana wang hantaran telah diserahkan. Semasa majlis ini berlangsung, pihak pengantin lelaki akan menyarungkan cincin sebagai tanda ikatan sebelum tiba majlis pernikahan yang berlangsung selepas tiga hingga tujuh hari setelah majlis “naik duit”.

Seminggu sebelum majlis persandingan, dua orang wanita dipertanggungjawabkan oleh pihak pengantin perempuan untuk menjemput tetamu. Wanita ini terdiri daripada mereka yang telah berumah tangga. Wanita yang belum berkahwin tidak manis berkunjung ke rumah untuk menjemput tetamu. Bagi kaum Bugis, wanita yang belum berkahwin tidak dibenarkan menjemput tetamu kerana dikhuatiri lambat menerima jodoh.
Kedua-dua wanita ini digelar pattampa yang bermaksuud pemanggil tetamu. Pattampa akan mattampa, iaitu berkunjung dari rumah ke rumah. Pattampa akan membawa dulang yang dibalut dengan kain berwarna dan bermanik. Dulang diisi dengan dua bungkus rokok pelbagai jenama beserta mancis. Rokok, suatu ketika dahulu merupakan lambang prestij sesebuah keluarga. Hanya golongan yang berkemampuan sahaja mampu memilikinya.


Tetamu yang dijemput akan membuka dulang dan mengambil sebatang rokok lalu membakarnya. Adat ini penting kerana bagi tetamu yang mempunyai anak dara, kerana dengan cara ini diharapkan anak mereka pula akan menemui jodoh. Adat mattampa ini berbeza dengan adat kaum lain yang menggunakan kad undangan.

Malam berinai atau mappacci cukup meriah, kerana pada malam tersebut pelbagai acara berlangsung. Malam berinai akan dimulakan dengan majlis khatam al-Quran, disusuli dengan majlis berzanji. Setelah selesai menginai pengantin perempuan, rombongan gadis muda yang memakai inai kepada pengantin perempuan akan bersiap untuk berkunjung ke rumah mempelai lelaki. Tujuannya untuk menghantar lebihan inai daripada bakal isteri kepada pengantin lelaki. Adat ini merupakan satu usaha agar kedua-dua mempelai hidup harmoni.

Sebelum pengantin perempuan memakai inai, adat memakai bedak dilakukan dengan meriah. Majlis ini dianggap penting untuk melicinkan kulit dan menambahkan seri wajah pengantin perempuan. Bedak tersebut digelar bedak ke’cek yang bermaksud sejuk. Bedak ini dibuat sendiri dengan menggunakan beras dan diadun dengan bahan lain termasuk kunyit dan ditumbuk dengan lesung. Lebihan bedak pengantin perempuan akan disapu pada wanita yang belum berkahwin.

Kemeriahan malam berinai turut disertakan dengan permainan domino yang dipertandingkan kepada kaum lelaki. Cabutan undi dilakukan untuk membentuk kumpulan yang terdiri daripada empat pemain. Dalam permainan ini, golongan muda tua beradu kemahiran, dan berkumpul dalam suasana yang muhibbah. Sementara kaum lelaki bermain domino, kaum wanita akan menyediakan jamuan seperti kopi dan kuih-muih.
Selain itu, dalam masyarakat Bugis, mas kahwin yang akan diberikan kepada pengantin perempuan tidak dihias dengan bunga dan dipegang begitu sahaja. Pengantin lelaki perlu menyediakan sompa terlebih dahulu. Sompa dianggap menyimpan harga diri bakal isteri. Sompa merupakan kain putih yang diisi dengan wang mas kahwin. Di dalam kain putih tersebut terdapat juga beras, buah pala, kayu manis dan jarum. Makna yang tersirat disebalik sompa sangat mendalam bagi kaum ini.

Justeru, sompa harus disimpan di tempat yang paling berharga dan selamat. Barang-barang yang disertakan dengan mas kahwin melambangkan cabaran dan dugaan yang perlu ditempuhi oleh pasangan pengantin semasa hidup bersama. Cabaran digambarkan dengan meletakkan jarum di dalam beras, sedangkan beras itu pula melambangkan keperluan asas dalam kehidupan. Perisa dan keharmonia rumah tangga digambarkan dengan buah pala dan kayu manis termasuklah rezeki yang bakal diterima.

Saudara lelaki pengantin perlu bersiap sedia membawa sompa. Amanah ini bukan satu tanggungjawab yang ringan kerana sompa dikatakan lambang panjang atau pendek jodoh seseorang. Sompa tidak boleh jatuh daripada kendungan. Jika jatuh, masyarakat Bugis percaya bahawa itulah peranda yang tidak baik.
Selain sompa, bakul sugi perlu disediakan sebelum menjadi raja sehari. Bakul ini diisi dengan buah-buahan tempatan seperti nangka, pisang, betik dan lain-lain. buah-buahan ini melambangkan kemanisan dalam berumah tangga. Sompa dan bakul sugi akan diserahkan kepada pihak perempuan setibanya rombongan lelaki di rumah perempuan. Buah-buahan ini tidak boleh dihidangkan kepada semua orang tetapi hanya untuk saudara perempuan yang belum berkahwin agar mereka juga menerima jodoh.

Majlis persandingan suku kaum ini berlangsung sama seperti umat Islam yang lain. sebelum melafazkan akad nikah, pengantin lelaki akan duduk di atas kain pelekat yang disusun sebanyak sembilan atau 12 susunan. Kain ini dilipat dengan membawa kesemua hujung kain ke tengah. Adat ini bagi menghormati pengantin lelaki yang akan bernikah. Susunan kain ini menggambarkan pangkat dan darjat seseorang.

Di samping itu, anak-anak gadis yang menyerikan majlis memakai baju bodo. Pakaian ini menjadi begitu bernilai kerana baju bodo diperagakan oleh golongan istana pada zaman Kesultanan Bugis. Hidangan utama dalam majlis perkahwinan ialah beppa richa yang bermaksud kuih basah. Apabila tetamu datang, mereka akan dihidangkan dengan kuih basah. Selepas itu, barulah tetamu akan menikmati hidangan nasi putih dan pelbagai jenis lauk. Kuih muih disediakan oleh jennang, seorang tukang masak.

Majlis persandingan di rumah pengantin perempuan akan berlangsung sehingga larut malam. Ada pasangan pengantin yang terus memperagakan baju bodo pelbagai jenis dan warna sehingga malam. Pada malam ini juga pemenang permainan domino akan diumumkan oleh mempelai.

Apabila selesai majlis di rumah perempuan, pada keesokannya persandingan akan terus berlangsung di rumah lelaki. Kehadiran pengantin perempuan di rumah pasangannya digelar merolla atau berkunjung ke rumah mentua. Adat mamettoa atau mengenali keluarga mentua dilakukan di rumah pihak lelaki. Semasa adat ini, kedua-dua mempelai duduk di satu penjuru ruang tamu.

Pengantin perempuan akan diperkenalkan kepada seluruh ahli keluarga suaminya. Seorang demi seorang akan bersalaman dan berpelukan dengan kedua-dua mempelai yang didahului dengan ibu bapa lelaki. Lazimnya, ibu dan saudara perempuan pihak lelaki sahaja yang akan memberikan hadiah kepada orang baharu dalam keluarga mereka. Ibu mentua akan menyarungkan cincin atau rantai emas. Bagi mereka, semakin tinggi nilai pemberian maka semakin tinggi penghargaan yang diberikan kepada pengantin perempuan.
Adat Upacara Kelahiran

Sejak kecil lagi proses ajaran agama Islam telah diterapkan sejak anak baru lahir lagi. Azan akan berkumandang di telinga kanan bagi anak lelaki dan iqamat bagi anak perempuan. Azan dan iqamat ini akan dilakukan pada hari ketiga waktu maghrib bagi tujuan memperdengarkan kalimah Islam pada awal kelahirannya di dunia. Tembuni atau uri bayi akan ditanam mengikut tatacara adat Bugis dengan memasukkan tembuni itu ke dalam tin yang diletakkan bersama-sama tulang ikan, buku, pensil dan jarum.

Benda-benda ini mempunyai maksud yang tersendiri iaitu tulang ikan bertujuan agar si anak tidak tercekik apabila makan ikan, buku dan pensil agar si anak bijak belajar manakala jarum bertujuan agar si anak mempunyai fikiran yang tajam. Di samping itru, cebisan atau al-Quran kecil turut dimasukkan bersama tembuni ke dalam tin supaya si anak lancar mengaji Al-Quran. Kemudian lubang akan digali dan ditutup dengan meletakkan kelapa bulat yang dipasang dengan lilin yang menyala agar membolehkan fikiran si anak sentiasa terang dan tajam.

 Adat yang lazim dijalankan dalam upacara kelahiran adalah caru-caru (ma’pa’katan) yang merupakan upacara keselamatan sebagai tanda selamat datang kepada bayi yang telah selamat dilahirkan ke dunia dan menjadi anggota baru dalam sesebuah keluarga. Caru-caru akan diadakan seminggu stelah selesai kelahiran iaitu setelah tali pusatnya jatuh. Dalam melaksanakan adat ini, lima ekor ayam akan disembelih iaitu tiga ayam jantan dan dua ayam betina. Lima ekor ayat tersebut mewakili keluarga si bayi yang terdiri daripada ayah, ibu dan adik-beradiknya yang dipercayai tanah, air dan angin. Jika tidak berkemampuan untuk menyembelih lima ekor memadai sebanyak tiga ekor sahaja. Selain itu juga, Tompolo merupakan upacara pemberian nama serta pemberitahuan kepada saudara-mara yang biasanya diadakan pada hari ke-40 selepas kelahiran.
Aqiqah pula merupakan adalah tradisi keagamaan yang berasal daripada agama Islam dengan menyembelih kambing bagi bayi yang baru dilahirkan. Upacara aqiqah dilakukan dengan menggunting beberapa helai rambut bayi yang dilakukan oleh imam atau guru kampung. Simbol kelapa diambil daripada kepercayaan asli Bugis dan makanan manis adalah saranan Islam. Gunting hendaklah dibasahkan dengan air kelapa. Kelapa melambangkan kuat dan serba guna. Maka simbol ini berkait rapat denga harapan agar bayi kelak kuat dan berguna. Kemudian makanan manis akan dimasukkan ke dalam mulut bayi dengan harapan kelak ucapan yang keluar dari mulut si anak semanis makanan yang pertama kali dirasainya.

Kambing yang disembelih dalam majlis aqiqah merupakan sebahagian daripada tuntutan yang mempercayai haiwan perlu disembelih sekurang-kurangnya sekali seumur hidup kerana kelak haiwan itu akan digunakan sebagai kenderaan pada hari kiamat mengikut kepercayaan asli Bugis. Dalam majlis aqiqah atau maccera ini juga diadakan adat mappenrek tojang atau naik buai iaitu membuaikan anak. Buaian digantung bersama setandan pisang dan 40 biji lepek-lepek atau bilunda (pulut yang dibungkus dengan daun kelapa muda).

Apabila kali pertama bayi dibawa berjalan atau kali pertama turun dari rumah, bayi akan disertakan bersama bekalan nasi putih atau nasi pulut dan telur rebus. Adat ini sebagai simbolik bahaya bayi tersebut sentiasa membawa rezeki walaupun bayi tidak boleh memakan makanan tersebut. Bayi tidak boleh keluar rumah ketika hampir maghrib atau waktu malam atau dalam bahasa Bugisnya kubuallo kerana dipercayai syaitan sedang berkeliaran ketika itu. Adalah menjadi kebiasaan apabila tuan rumah diziarahi oleh bayi pada pertama kalinya akan memberikan cenderamata kepada bayi atau disebut dalam bahasa Bugis Pabbarekkeng sumangek atau penguat semangat.

 Pemakaian tangkal yang berwarna kuning atau hitam bagi kanak-kanak yang baru lahir sehingga umurnya tiga tahun adalah untuk mengelakkan gangguan daripada makhluk halus. Kebiasaanya tangkal tersebut akan diisi dengan cebisan kertas al-Quran atau rempah yang telah dijampi. Kadang kala duit syiling yang diikat dengan benang atau tali untuk dijadikan tangkal dan dipasang di bahagian pinggang si bayi.

Adat Upacara Kematian

Kematian seseorang individu biasanya disertai dengan pelbagai bentuk ritual untuk menghantar roh si mati dalam kehidupan seterusnya. Tetamu yang datang menziarahi keluarga si mati akan membawa sidakka (sumbangan kepada keluarga si mati) seperti wang, beras atau kain. Upacara ini akan dijalankan sekiranya semua anggota keluarga terdekat hadir. Upacara kematian ini dilaksanakan mengikut tatacara Islam di samping beberapa unsur kepercayaan asli yang diwarisi daripada orang tua.

Pengurusan mayat dimulakan dengan memandikan mayat yang biasanya dimandikan oleh orang-orang tertentu yang sememangnya biasa memandikan mayat atau daripada anggota keluarga sendiri. Terdapat beberapa bahagian yang dilakukan ketika memandikan mayat iaitu:
i. Pajenekang : menyiram air mandian mayat dan diiringi bacaan doa.
ii. Pasucina : menggosok bahagian tubuh mayat
iii. Pabbisina : membersihkan alat kelamin si mayat
iv. Pamaralui : menyiram air mandi terakhir dan mewudukkan mayat.

Setelah selesai dimandikan, mayat akan diroko (dikafan) oleh anggota keluarganya yang dibalut dengan kain putih. Kemudian imam dan beberapa ahli keluarga dan rakan taulan yang lain akan menjalankan pengimangan iaitu menyembahyangkan mayat menurut tatcara agama Islam. Sebelum mayat dikebumikan saudara mara dan jiran tetangga akan mempersiapkan pabuleka (usungan mayat yang dibuat daripada bambu atau pohon pinang). Sebelum pabuleka digunakan ia akan dilumur dengan darah ayam atau haiwan lain yang disembelih untuk dijadikan kanre pasuru (nasi penguburan). Kanre pasuru hanya boleh dimakan oleh anggota keluarga dari si mayat setelah dibacakan doa dengan pembakaran dupa.

Sebelum pabuleka mayat diusung ke tanah perkuburan, pabuleka akan dilangkah oleh cucu atau anak kecil si mati agar rohnya tidak menganggu anak tadi ataupun tidak mengalami kambo-kamboan. Malah sebelum itu juga, sewaktu mula diturunkan dari rumahnya, pabuleka diangkat dan anak-anak si mati diminta lalu di bahagian bawah pabuleka tersebut. Tujuan ini adalah untuk mengelakkan anak-anak rindu dan terkena badi kematian si mati. Apabila upacara perkebumian dimulakan, bacaan doa dan beberapa ayat al-Quran serta al-Fatihah. Kemudian imam kampung akan membacakan Talqin denga tujuan agar mayat dapat menjawab pertanyaan malaikat di alam barzakh. Imam kampung tersebut akan diberikan tikar dan pakaian si mati sebagai imbalan atau ganjaran atas jasa baktinya.

Ada juga sesetengah pendapat menyatakan pemberian tersebut bertujuan agar arwah atau roh si mati tidak datang kembali menuntut barang miliknya yang ditinggalkan. Setelah selesai dikebumikan, di atas kubur akan diletakkan kelapa dan payung kerana dipercayai arwah si mati tetap berkeliaran. Kelapa dan airnya yang diletakkan di atas kubur bertujuan untuk dijadikan minuman kepada roh si mati dan payung pula bertujuan untuk melindungi roh di samping sebagai simbol keturunan. Sekiranya mayat tersebut adalah bayi atau anak kecil, botol susu akan diletakkan di atas kubur kerana dipercayai hanya jasad si bayi sahaja yang mati manakala roh si bayi tetap wujud dan masih memerlukan susu.

Upacara kematian kemudiannya diikuti dengan kenduri arwah yang diadakan pada malam ketiga, ketujuh, ke-40 dan ke-100. Kebiasaanya ayam akan disembelih satu atau dua ekor (ayam kampung yang dianggap sebagai penyambung nyawa pada malam ketiga selepas kematian). Pada malam ketujuh atau ke-14 seekor kambing ataupun ayam akan disembelih. Pada malam ke-40, lembu akan disembelih bagi keluarga yang berkemampuan. Akhir sekali, terdapat juga pantang larang atau pemmali yang harus dipatuhi. Contohnya. Ketika mayat diturunkan dari rumah semua yang melihatnya tidak boleh menyentuh dinding. ( Siti Ruqayah haji Tibek 1940:40 ).

Adat Upacara Naik Rumah Baru
Adat naik rumah baru atau memasuki rumah baru adalah bertujuan memohon kebenaran untuk menggantikan atau mengusir roh-roh atau makhluk halus yang selama ini dipercayai menghuni rumah tersebut. Individu yang akan mengetuai upacara ritual rumah ini adalah panrita bala yang biasanya mengetahui lokasi yang sesuai untuk membina rumah, kayu-kayan yang tepat untuk menjadikan tiang serta doa dan jampi-jampi yang harus dibaca.

Jika seseorang membina rumah tanpa mendapat bimbingan daripada panrita bala, orang tersebut dipercayai akan mendapat penyakit, meninggal dunia atau ditimpa malapetaka. Gangguan ini tidak semestinya disebabkan oleh bekas roh yang pernah menghuni rumah tersebut tetapi mungkin disebabkan dari pemasangan tiang atau kayu-kayan yang tidak sesuai dan tepat.

Panrita bala adalah individu yang mengetahui cara-cara mengusir makhluk halus dan lokasi makhluk itu bersarang. Kadang-kadang pokok yang ditebang untuk tujuan pembinaan rumah tersebut merupakan tempat kediaman roh-roh jahat. Bagi mengelakkan gangguan daripada makhluk ini, sebelum tiang dipasang, roh-roh itu haruslah diusir terlebih dahulu dengan cara memberikan sajian berupa beras, gula, kelapa, lilin, alannota (dibentuk daripada lipatan daun sirih sebanyak sembilan keping, tiga ulas pinang dan secubit kapur) yang diletakkan dekat pocci bola.

Disamping itu, cebisan ayat-ayat al-Quran akan ditanam di bawah tiang pocci bola yang disertai dengan pembacaan doa dan jampi serapah panrita bala. Sajian tadi ditambah dengan pisang dan buah-buahan manis yang digantung di atas tiang pocci bola. Pocci bola dipercayai tempat roh berkumpul seperti roh dewa Sri ( Sangyang Sri) iaitu dewa yang memelihara sawah dan padi (temubual dengan Musta Sirat 20 Jun 2003 ; Nurhayati Djamas 1985:311). Ketika mendirikan rumah, seseorang individu perlu mengambil berat cara pembuatan lobang pasa’ atau tempat penyambungan kayu. Kesalahan pemasangan akan menyebabkan penghuni rumah itu meninggal dunia.

Selain itu, setelah tiang siap dipasang, setiap tiang rumah akan dipercik air appasili dengan pembacaan doa-doa pengusir roh. Appasilli bermaksud pembersihan yang bertujuan untuk mengusir roh-roh jahat dan makhluk halus yang akan menganggu kehidupan manusia sama ada gangguan tersebut berupa penyakit atau malapetaka. Ciri ritual appasilli dapat dilihat melalui simbol air yang dicampur dengan daun teh, cempaka atau daun sirih yang kemudiaannya dipercikkan pada setiap bahagian penjuru rumah.
Selesai upacara ritual tersebut, majlis jamuan akan diadakan dengan mengundang jiran dan sanak saudara terdekat. Biasanya ritual ini dilakukan pada waktu pagi sebelum terbit matahari. Majlis ini merupakan tanda kesyukuran dan pemberitahuan kepada saudara mara tentang perpindahan itu di samping upacara songka bola yang bertujuan agar penghuni baru kelak terhindar daripada sebarang gangguan. Jika setelah rumah baru itu didiami dan penghuninya masih mendapat gangguan maka upacara songka bola perlu diadakan semula.

RUMAH TRADISIONAL

Rumah tradisional kaum Bugis berbentuk panggung yang terdiri daripada 3 bahagian iaitu tingkat atas, tengah, dan bawah. Tingkat atas digunakan untuk menyimpan padi dan benda-benda pusaka. Hal ini kerana bahagian atas rumah ini jarang digunakan oleh penghuni. Oleh itu, barang-barang berharga boleh disimpan di bahagian ini agar terjamin keselamatannya.
Di samping itu, bahagian tengah rumah digunakan sebagai tempat tinggal penghuni. Tingkat ini terbahagi kepada ruang-ruang untuk menerima tetamu, tempat tidur, makan dan dapur. Ruang ini turut digunakan untuk aktiviti santai dan rehat keluarga.

Gambar 9: menunjukkan rumah tradisional kaum Bugis
Bahagian ketiga ialah tingkat dasar yang berada di tingkat bawah rumah. Tingkat ini digunakan untuk menyimpan alat-alat pertanian, dan kandang ternak. Rumah tradisional Bugis boleh juga digolongkan berdasarkan status pemiliknya atau berdasarkan pelapisan sosial yang berlaku.


OLEH :
ABDUL MUAZ BIN AYUB
NURAKHMAL LYNA BINTI ABD HAMID 
NUR ADILAH BINTI JAAFAR 


1 comment: