Masyarakat Cina di Malaysia terdiri daripada pelbagai etnik, iaitu masyarakat Cina Hokkien, Kantonis, Hailam, Teochew dan Hainan. Kajian yang dilakukan mendapati bahawa tidak banyak perbezaan dalam kebudayaan, kepercayaan dan budaya yang diamalkan. Etnik Cina lebih dibezakan melalui dialek pertuturan mereka dan terdapat juga sedikit keistimewaan bagi setiap etnik ini yang membezakan mereka antaranya ialah masyarakat Hokkien.
Masyarakat Cina Hokkien yang berasal dari Fujian telah datang ke Tanah Melayu sejak abad ke-15. Terdapat pelbagai faktor penarik yang menyebabkan mereka datang untuk berhijrah ke Tanha Melayu. Mereka membawa bersama kebudayaan, kepercayaan dan bahasa mereka ke Tanah Melayu. Pegangan mereka terhadap jati diri amat kuat dan sentiasa mengekalkan ciri-ciri yang sewajarnya ada dalam diri masyarakat Cina.
Namun, masyarakat Cina di Malaysia tetap mencintai negara ini. Hal ini kerana Malaysia adalah negara kelahiran mereka walupun nenek moyang berasal dari Tanah Besar Cina. Taat dan setia mereka tertumpah kepada Malaysia. Pada mulanya, orang Hokkien di Tanah Melayu hanya bekerja sebagai pelombong bijih timah dan pedagang. Namun, pada era kini, kebanyakan mereka lebih berjaya dengan menjadi usahawan dan pekerja-pekerja golongan profesional.
SEJARAH KEDATANGAN
Sejarah menunjukkan bahawa kedatangan orang Cina di Malaysia dipengaruhi beberapa faktor. Setiap masyarakat Cina terdiri daripada beberapa etnik dan etnik Hokkien turut berhijrah ke Tanah Melayu pada masa dahulu.
Orang Cina
Orang Cina telah datang ke Tanah Melayu sejak abad ke-15. Pembukaan Melaka dan hubungan perdagangan di antara Melaka dengan negara China menggalakkkan kedatangan orang Cina ke tanah Melayu. Penghijrahan orang Cina semakain bertambah menjelang abad awal ke-19. Orang Cina telah berhijrah ke negeri-negeri Selat akibat perkembangan perdagangan di Pulau Pinang dan Singapura serta dasar pemerintahan British di Pulau Pinang dan Singapura yang longgar memudahkan lagi kemasukan imigran Cina. Orang Cina berhijrah ke Johor pada masa pemerintahan Temenggong Ibrahim (1825-1862) untuk membuka ladang gambir dan lada hitam. Penghijrahan masuk orang Cina meningkat lagi pada pertengahan abad ke-19. Mereka berhijrah secara beramai-ramai untuk bekerja di lombong bijih timah dan lada hitam.
Terdapat banyak faktor yang menyebabkan imigran orang Cina ke Tanah Melayu pada ketika itu. Antara faktor penolak adalah kerana masalah sosial dan ekonomi di negara mereka. Di China sering berlakunya bencana alam seperti banjir dan kemarau yang menyebabkan penderitaan terhadap penduduknya. Aktiviti pertanian juga tidak dapat dijalankan yang menyebabkan kebuluran kerana bekalan makanan tidak mencukupi. Pertambahan penduduk yang tidak seimbang dengan pembukaan tanah pertanian juga merupakan faktor bekalan makanan tidak mencukupi. Kekacauan dan ketidakstabilan politik di China juga mendorong penghijrahan rakyatnya ke Tanah Melayu. Dinasti Manchu yang menguasai China pada tahun 1644 mengamalkan dasar diskriminasi terhadap penduduk China tempatan. Masyarakat Cina yang tidak puas hati sering mengadakan pemberontakan untuk menggulingkan kerajaan Manchu. Pemberontakan yang terkenal adalah Pemberontakan Taiping (1850-1864) dipimpin oleh Hsiu-Chuan tetapi gagal. Oleh itu, kerajaan bertindak dengan lebih kejam untuk memadamkan rasa tidak puas hati rakyat. Ramai orang Cina terpaksa melarikan diri ke negara lain bagi mengelakkan diri menjadi mangsa kekejaman.
Selain itu, terdapat juga faktor penarik yang mendorong penghijrahan orang Cina ke Tanah Melayu antaranya ialah kerana keadaan ekonomi yang pesat di Tanah Melayu. Peluang ekonomi yang banyak di Tanah Melayu telah mendorong kedatangan orang Cina. Keperluan tenaga buruh bagi menjayakan perusahaan bijih timah adalah salah satu faktor penarik disamping peluang perniagaan yang banyak terutamanya di kawasan bandar. Peluang untuk mengerjakan kawasan pertanian di bawah sistem Kangcu menggalakkan lagi kedatangan orang Cina. Melalui sistem ini, mereka diberi tanah untuk megerjakan pertanian terutamanya penanaman lada hitam.
Keadaan politik yang stabil hasil daripada pemerintahan British yang liberal di Tanah Melayu pada ketika itu juga menjadi daya penarik kedatangan orang Cina ke Tanah Melayu. British juga menggalakkan kedatangan orang-orang Cina ke Tanah Melayu dengan menyediakan pelbagai kemudahan seperti subsidi tambang dan sebagainya memandangkan keperluan tenaga buruh yang murah dan banyak. Pembentukan Negeri-Negeri Melayu Bersekutu pada tahun 1986 telah menjamin lagi kestabilan politik. Hal ini telah menjadi tarikan bagi kemasukan modal Eropah dalam sektor perlombongan bijih timah dan pertanian ladang. Keadaan ini mewujudkan banyak peluang pekerjaan dan menarik minat orang Cina untuk datang ke Tanah Melayu.
Terdapat tiga cara kemasukan orang Cina ke Tanah Melayu iaitu melalui Sistem Tiket Kredit, melalui Cara Persendirian dan melalui Sistem Kangcu. Melalui Sistem Tiket Kredit, orang yang tidak mampu membayar tambang sendiri dibiayai secara hutang oleh seorang ejen. Mereka terikat dengan satu perjanjian untuk bekerja bagi suatu tempoh masa sehingga hutang mereka selesai. Kumpulan imigran ini dikenali sebagai ‘singkheh’ dan mereka bebas setelah habis membayar hutang tambang perjalanan mereka.
Melalui Cara Persendirian, orang Cina datang ke Tanah Melayu melalui bantuan rakan atau ahli keluarganya ataupun dengan perbelanjaan sendiri. Ramai yang masuk melalui cara ini apabila kerajaan China memansuhkan undang-undang menyekat penghijrahan penduduk pada tahun 1897. Sistem Kangcu pula diperkenalkan oleh Temenggung Ibrahim di Johor bagi menggalakkan orang Cina berpindah dan menetap kekal di Johor. Melalui sistem ini, mereka digalakkan masuk dan membuka ladang-ladang lada hitam, gambir, kopi, teh, sayur-sayuran dan bunga cengkih. Ternyata kestabilan dan kekayaan ekonomi di Tanah Melayu merupakan antara faktor utama mengapa orang Cina berminat untuk menetap di Tanah Melayu.
Cina Hokkien
Bangsa Cina di Malaysia terdiri daripada beberapa etnik. Terdapat enam kumpulan etnik yang utama di Malaysia iaitu Hakka, Kantonis, Hokkien, Hailam, Teochew dan Hainan. Perbezaan etnik ini wujud kerana mereka datang dari tempat dan daerah yang berlainan. Nama-nama bagi setiap etnik ini adalah berdasarkan daerah asal mereka ketika di negara China sebelum penghijrahan mereka ke Tanah Melayu.
Orang Hokkien atau juga dikenali sebagai orang Tionghoa berasal dari daerah Fujian di bahagian tenggara Tiongkok. Istilah Hokkien juga disebut sebagai Minnan yang bererti daerah selatan dari daerah Fujian. Penduduk daerah Utara daerah Fujian biasanya menyebut dirinya dengan nama kotanya antara lain ialah Hokciu (Fuzhou) dan Hokchia (Fuqing).
Apabila mereka sampai ke Tanah Melayu, mereka membentuk komuniti atau petempatan yang berbeza di seluruh Tanah Melayu. Orang Hokkien menjadi pedagang dan peniaga dan menetap di pelabuhan-pelabuhan yang penting seperti Pulau Pinang, Melaka dan Singapura. Pekerjaan utama masyarakat Hokkien pada ketika itu ialah pelombong bijih timah, buruh getah dan ladang kelapa sawit, nelayan, penternak dan petani di kawasan-kawasan luar bandar dan separa bandar. Bagi yang tinggal di kawasan bandar, mereka bekerja sebagai pekerja kilang, kerani dan pekerja profesional.
Orang Kantonis dan Hakka merupakan pelombong dan bertumpu di kawasan perlombongan bijih timah. Orang Teochew menumpukan perhatian pada pertanian dan perdagangan. Mereka bekerja di ladang-ladang gambir, lada hitam dan tebu terutamanya di Johor dan Seberang Perai serta di kawasan Pantai Perak. Orang Hailam pula bekerja sebagai orang gaji di rumah orang Barat sebelum Perang Dunia Pertama dan menjadi buruh di ladang getah serta membuka kedai-kedai minuman.
Di antara kelompok-kelompok Cina tersebut, kelompok yang terbesar ialah Hokkien. Pada tahun 1921, 32.4% (380656) daripada jumlah penduduk Cina di Tanah Melayu, (1174777) terdiri daripada orang Hokkien. Kumpulan yang kedua besar ialah Kantonis yang membentuk 28.3% (332307), diikuti oleh Hakka (18.6%), Teochew (11.1%), Hailam (5.9%) dan lain-lain (3.7%).
Kemasukan orang Cina bertambah dengan pesat pada abad ke-20. Pada tahun 1941, orang Cina merupakan kaum terbesar di Tanah Melayu, mereka membentuk kira-kira 43% daripada jumlah penduduk Tanah Melayu berbanding dengan orang Melayu yang merupakan 41% pada tahun tersebut. Menjelang tahun 1921, kira-kira 22% daripada jumlah orang Cina dilahirkan di Tanah Melayu. Namun selepas Perang Dunia Kedua iaitu pada tahun 1957, 74.7% daripada bilangan orang Cina dilahirkan di Tanah Melayu mereka membentuk 37.1% daripada jumlah penduduk Tanah Melayu.
Sehingga tahun 2002, jumlah rakyat Malaysia berketurunan Hokkien adalah lebih dari 300 000 orang. Jumlah terbesar orang-orang Hokkien adalah di Pulau Pinang. Masyarakat berketurunan Hokkien banyak yang telah bermastautin di merata dunia, termasuk negara jiran seperti Singapura dan Thailand. Penghijrahan orang-orang Hokkien dari wilayah asal mereka tidak sukar difahami kerana sepertimana kita tahu, keadaan di negara China pada penghujung abad ke-19 dan permulaan abad ke-20 kurang stabil dengan masalah kemiskinan dan peluang pekerjaan yang terhad.
IDENTITI DI MALAYSIA
Latar Belakang Orang Hokkien
Hokkien adalah dialek terbesar dalam bahasa Cina yang ditutur dalam kalangan kumpulan-kumpulan masyarakat Cina di Malaysia. Pada asalnya, orang-orang Hokkien adalah berketurunan peneroka Cina yang terawal di Semenanjung Malaysia yang berasal dari Fujian atau dikenali juga sebagai Min iaitu salah sebuah negeri di China. Pada ketika itu, majoriti orang Cina menggunakan bahasa Hokkien sebagai bahasa perdagangan untuk bertutur dengan oarang-orang Cina lain di kawasan tertentu tanpa mengira latar belakang etnik.
Pada zaman ini, kebanyakan orang Cina di kawasan tertentu tidak lagi bercakap menggunakan dialek asli dari Fujian yang pelbagai. Mereka lebih senang bertutur dalam dialek yang mengandungi beberapa kata pinjaman dari kumpulan dialek Cina Melayu dan lain-lain. Dialek Hokkien adalah ‘lingua franca’ bagi orang Cina di Johor, Melaka, Pulau Pinang, Kedah, Perlis, Terengganu, Kelantan dan Sarawak. Oleh yang demikian, dialek Hokkien menjadi bahasa perdagangan bagi masyarakat majoriti Cina di negeri-negeri di Malaysia.
Orang-orang Hokkien terkenal dengan sifat rajin bekerja, jimat cermat, sikap merendah diri, kreatif dan berani diuji. Ciri-ciri inilah yang telah menghasilkan kejayaan kepada mereka contohnya dalam kalangan tokoh-tokoh perniagaan yang terdiri daripada orang Hokkien, iaitu Tan Sri Lim Goh Tong, Tan Sri Yeoh Tiong Lay, Tan Sri Lee Shin Chen dan sebagainya. Mereka terkenal dan banyak menyumbang kepada kejayaan dan pembangunan negara di samping menjadi dermawan.
Satu temubual bersama dengan salah seorang orang sumber iaitu Puan Fauziah binti Halim merupakan seorang Melayu yang tinggal dalam kalangan masyarakat Hokkien di Kuala Gula. Suami beliau merupakan salah seorang masyarakat Cina Hokkien dan telah memeluk Islam selama 7 tahun ketika ingin berkahwin dahulu. Menurut beliau, dialek Hokkien sedikit kasar berbanding dengan dialek-dialek Bahasa Cina yang lain.
Lebih daripada 80% masyarakat yang tinggal di Kuala Gula adalah masyarakat berbangsa Cina Hokkien. Beliau berkata bahawa orang Hokkien dapat dikenalpasti melalui perwatakan mereka, iaitu kulit orang Hokkien sedikit gelap berbanding dengan masyarakat Cina yang lain. Kulit mereka berwarna sama seperti orang Melayu, iaitu sawo matang. Perwatakan mereka juga lebih aktif dan agresif. Namun, ciri-ciri ini juga bergantung di mana masyarakat Hokkien itu menetap kerana masyarakat yang tinggal di kawasan-kawasan berhampiran pantai lebih cenderung untuk memiliki kulit yang sedikit gelap akibat cuaca yang panas. Orang-orang Hokkien juga percaya bahawa pendidikan yang baik adalah batu loncatan dalam mencapai kejayaan.
Hasil temubual bersama orang sumber, Lee Hoi Yeh berkata bahawa orang Hokkien lebih suka tinggal di kawasan yang berdekatan dengan pantai dan menjalankan kerja-kerja seperti perdagangan, menjadi nelayan dan sebagainya. Orang Hokkien juga cenderung untuk tinggal secara berkelompok di sesuatu tempat. Mereka lebih suka berkumpul dan membina petempatan dalam kalangan mereka contohnya kebanyakan masyarakat Hokkien di Malaysia menetap di Pulau Pinang atau Kuala Gula, Perak. Masyarakat Hokkien di Melaka pula kebanyakannya telah menjadi masyarakat Baba dan Nyonya hasil daripada perkahwinan campuran dengan masyarakat Melayu. Namun, masih ada dalam kalangan mereka yang mengakui bahawa mereka adalah orang Cina Hokkien.
Bahasa
Bahasa Cina
Etnik Cina di Malaysia terdiri daripada beberapa suku dialek. Terdapat enam kumpulan dialek utama, iaitu Hakka, Kantonis, Hokkien, Teochew, Hainan dan Hokchiu. Adalah terbukti bahawa orang yang tergolong dalam golongan suku dialek tertentu tertumpu dalam bahagian komuniti berbeza di Malaysia.
Orang Hakka membentuk kumpulan dialek terbesar di Malaysia Timur (Sabah dan Sarawak), bahagian-bahagian di Johor terutamanya Kulai, Selangor-Kuala Lumpur dan Pahang. Suku Hakka juga didapti di Johor Bahru dan Perak, di mana mereka dijadikan suku dialek terbesar di tempat-tempat tersebut.
Suku Kantonis membentuk suku dialek terbesar di Selangor, Kuala Lumpur, Pahang, Negri Sembilan dan Perak di mana golongan ini membentuk peratusan besar dalam populasi. Suku Kantonis juga membentuk suku dialek terbesar di Johor timur dan Sandakan, Sabah. Sandakan pernah bergelar "Hong Kong Kecil" kerana bandar itu pernah dijadikan tempat tinggal kedua bagi kebanyakan pendatang dari Guangdong, di mana pemandangannya menyerupai Hong Kong pada 1970-an dan 1980-an. Media bahasa Kantonis juga disiarkan dalam saluran televisyen Malaysia, terutamanya RTM2 dan 8TV.
Sementara itu, suku Hokkien membentuk suku dialek terbesar di Pulau Pinang, Melaka, Kedah, Terengganu, Kelantan, Selangor, terutamanya di Klang dan kawasan pantai Selangor serta Johor barat. Bahasa Hokkien juga ditutur di ibu negeri Sarawak, iaitu Kuching. Kebelakangan ini saluran televisyen Malaysia menampilkan rancangan berbahasa Hokkien dari Taiwan untuk mengimbangkan kandungan dialek-dialek Cina dalam media Malaysia.
Suku Teochew ditumpukan di beberapa bahagian tertentu di Pulau Pinang, kebanyakan pulau-pulau di Sabah dan Johor selatan, terutamanya Johor Bahru dan Pontian. Maka, secara amnya terdapat tiga kumpulan sub-linguistik orang Cina Malaysia yang selari dengan tiga pusat metropolitan. Masyarakat yang menetap di Pulau Pinang dan Melaka kebanyakannya bertutur dalam bahasa Hokkien manakala masyarakat yang menetap di Kuala Lumpur, Seremban dan Ipoh kebanyakannya berbahasa Kantonis dan Hakka.
Di selatan Semenanjung Malaysia terutamanya Johor, bahasa Mandarin paling banyak ditutur oleh masyarakat Cina di sana, sebagai kesan daripada pengaruh media berbahasa Mandarin dari Singapura, serta penggunaan bahasa Mandarin dalam pendidikan formal. Hal ini telah menyebabkan ramai orang, terutama generasi muda, menyisihkan penggunaan dialek-dialek Cina yang lain seperti Teochew dan Kantonis. Di Malaysia Timur pula, bahasa Hakka dan Mandarin sering dipertuturkan kecuali Sibu yang cenderung kepada bahasa Foochow serta Sandakan dengan bahasa Kantonis.
Pergerakan golongan ini yang terkini adalah untuk menyatukan dan menyusun masyarakat Cina di Malaysia, Singapura dan Indonesia dan memperkenalkan Bahasa Mandarin Baku sebagai bahasa nasionalisme etnik diaspora.
Dialek Hokkien
Hokkien atau dikenali juga (Ban Nam Oay, Taigi, Lan Lang Oay, Tng Lang Oay) adalah bahasa imperialis ketika zaman Dinasti Tang di China. Perkataan Hokkien wujud dalam bahasa Korea dan Jepun sejak zaman purba.
Di Malaysia, Dialek Hokkien selalunya dituturkan oleh orang Hokkien. Dialek Hokkien merupakan dialek yang terbesar yang dituturkan oleh kaum Cina di Malaysia selain daripada Dialek Kantonis dan Dialek Mandarin yang juga menrupakan dialek yang digunakan dalam sesi pembelajaran di sekolah-sekolah aliran Cina. Dialek Hokkien dikatakan agak kasar berbanding dengan Dialek Kantonis. Sebutan dan ejaannya juga berbeza.
Pada dasarnya, bahasa Baba dan Nyonya ialah satu bahasa campuran antara bahasa Cina Hokkien dengan bahasa Melayu. Bahasa Cina lebih banyak diserapkan dalam bahasa Baba berbanding dengan bahasa Melayu. Bahasa Cina yang diserap kebanyakannya adalah dari bahasa Hokkien khususnya nama panggilan untuk sanak saudara kecuali nama panggilan bagi mak, adik dan abang. Panggilan bagi sanak saudara dalam bahasa Hokkien adalah:
i) Ayah = ‘ntia
ii) Datuk = ‘ngkong
iii) Kakak = tachi
iv) Bapa saudara = impek
v) Adik bapa = nchek
vi) Suami kakak = chau
Lagu Kebangsaan
‘Ai Herb Cia E Ya’ ini adalah lagu kebangsaan suku Hokkien di seluruh dunia. Lirik lagu dari Taiwan ini mencerminkan etika kerja dan semangat berusaha yang sangat tinggi. Seperti lagu-lagu Hokkien lainnya, lagu ini mengandungi semangat dimana erti judulnya saja ‘berjuang dalam bercinta untuk menang’.
BUDAYA DI MALAYSIA
Budaya masyarakat di Malaysia terdiri daripada beberapa aspek, iaitu makanan, perayaan, kesenian dan adat. Setiap aspek pula terbahagi kepada beberapa unsur yang berkait rapat dengan kehidupan masyarakat Hokkien di Malaysia.
Makanan
Makanan yang diulas dalam penulisan ilmiah ini ialah makanan yang seringkali menjadi hidangan masyarakat Hokkien pada waktu yang istimewa seperti hari perayaaan.
Kuih Bulan
Kuih Bulan adalah sejenis kuih masyarakat Cina yang sering dimakan sewaktu perayaan Pertengahan Musim Luruh. Mengikut sejarah masyarakat Cina, Kuih Bulan dihasilkan semasa pemerintahan puak Mongol. Undang- undang yang tidak munasabah dan pelik telah dikenakan ke atas rakyat Cina supaya tiada satu pun yang dapat menggugat kuasa mereka. Disebabkan ini, rakyat Cina dengan dorongan Puak Ming bersepakat untuk memberontak. Pada suatu malam, semasa bulan sedang mengambang, mereka membuat kuih yang berbentuk bulat beramai- ramai. Di tengah- tengah kuih tersebut telah diletakkan pesanan yang menerangkan cara untuk memberontak. Usaha ini berjaya dan kerajaan Mongol berjaya digulingkan. Sehingga kini, peristiwa ini dirayakan pada setiap tahun oleh masyarakat Cina dalam perayaan yang dikenali sebagai Perayaan Pertengahan Musim Luruh.
Kuih Bulan dibuat daripada adunan yang manis dan memiliki inti biji buah teratai atau kacang merah atau dengan kuning telur masin di tengahanya. Terdapat juga tradisi yang menyatakan Kuih Bulan dibuat sebagai persembahan kepada Dewa Dapur. Dewa Dapur yang makan Kuih Bulan tidak dapat menyampaikan laporan buruk kepada Maharaja Syurga disebabkan mulutnya telah terkunci oleh Kuih Bulan yang manis itu.
Gambar 3: Kuih Bulan
Chou Zhi Tau
Hidangan ini merupakan sejenis sup yang disediakan dengan menggunakan herba Chou Zhi Tou yang direbus dengan menggunakan kaki khinzir serta dimasak sehingga mengeluarkan aroma yang wangi. Masakan ini merupakan sup herba untuk segelintir masyarakat terutamanya dalam kalangan masyarakat Cina dan ia juga merupakan makanan orang Hokkien. Masakan ini amat baik untuk pelancaran darah dan melegakan keletihan.
Gambar 4 : Chou Zhi Tau
Mee Hokkien
Mee Hokkien ialah sejenis mee yang dimasak dengan gaya suku kaum Hokkien. Masyarakat Hokkien di Malaysia menggemari Mee Udang Hokkien ialah sejenis mee beras yang dimasak dengan udang segar dan udang kering, serta daging babi atau ayam. Mengikut tradisi, kiub kecil lemak daging babi goreng dimasukkan ke dalam sup, tetapi ini kini jarang berlaku disebabkan oleh masalah kesihatan. Ia dihias dengan udang, kek ikan, sayur-sayuran berdaun, tulang rusuk babi, sotong, bawang goreng, daun bawang dan limau segar. Hidangan ini turut dihiasi dengan hirisan cili merah, sos soya cair dan sambal.
Gambar 5 : Mee Hokkien
Bakcang
Bacang bakcang atau bacang adalah makanan tradisional masyarakat Tionghoa. Perkataan Bakcang berasal daripada dialek hokkien yang lazim dituturkan oleh suku kaum Tionghoa di indonesia. Makanan ini, menurut legenda, muncul pada zaman dinasti Zhou berkaitan dengan simpati rakyat kepada qu yuan yang telah membunuh diri dengan melompat ke sungai miluo. Pada saat itu, bakcang dilemparkan oleh rakyat sekitar ke dalam sungai tersebut untuk mengalihkan perhatian makhluk-makhluk di dalamnya agar tidak memakan jenazah qu yuan. Kemudian, bakcang menjadi salah satu simbol perayaan peh cun atau duanwu.
Gambar 6 : Bakcang
Perayaan
Suku kaum Hokkien mempunyai perayaan yang sama seperti suku kaum Cina yang lain. Namun begitu, sambutan perayaan bagi kaum Hokkien adalah berlainan.
Tahun Baru Cina
Sejarah Tahun Baru Cina bermula beribu-ribu tahun dahulu, di mana seekor makhluk ganas yang bernama ‘Nian’ membuat huru-hara di Tanah Besar China. Ini membuatkan manusia hidup dalam ketakutan dan kesengsaraan. Mereka mencari ikhtiar untuk menewaskan makhluk ini. Akhirnya mereka berjaya menakutkan makhluk ini dengan melemparkan reben merah ke udara, meletupkan mercun dan membakar bunga api siang dan malam. Perayaan Tahun baru Cina adalah menandakan permulaan tahun baru bagi kalendar masyarakat Cina. Bersama-sama dengan warna merah, tanglung, mercun dan pakaian ‘cheongsam’, ia menjadi simbol tradisi kemeriahan masyarakat Cina.
Tahun Baru Cina melambangkan permulaan yakni titik permulaan dalam nasib dan kehidupan. Sebelum hari tahun baru bermula, sanak saudara yang jauh akan kembali berkumpul. Rumah akan dicuci dan segala hutang-piutang dikutip atau dibayar agar mereka tidak sentiasa dikelilingi hutang sepanjang tahun yang baru. Mercun dibakar pada tengah malam bagi menandakan bermulanya tahun baru dan bagi menghalau puaka dan nasib malang. Rumah-rumah dihiasi dengan buah limau sebagai simbol murah rezeki, bunga dan pokok limau.
Perayaan yang bersamaan dengan permulaan kepada musim bunga di China ini adalah permulaan kepada bulan baru dan zodiak baru. Seperti yang kita ketahui, terdapat 12 ekor binatang yang menjadi simbol tahunan kepada orang Buddha. Lagenda meriwayatkan, bahawa suatu masa dahulu Buddha telah menjemput semua binatang untuk menghadapnya, tetapi cuma 12 binatang sahaja yang sampai. Sebagai penghargaan dari Buddha, kesemua binatang ini diberi penghormatan menjadi zodiak yang mulia bagi masyarakat Cina Buddha. Binatang-binatang itu ialah anjing, khinzir, tikus, monyet, harimau, kambing, ayam, kuda, ular, naga, lembu dan arnab. Kononnya dikatakan bahawa mereka yang lahir dalam tahun-tahun ini akan mewarisi sifat dan untung nasib binatang tersebut.
Pada malam Tahun Baru, kaum keluarga sama ada dekat atau jauh akan berkumpul di rumah ibu bapa untuk upacara makan besar. Ini merupakan simbol eratnya ikatan kekeluargaan yang menjadi tunjang masyarakat harmoni. Hidangan makan malam tahun baru ini biasanya adalah tradisi turun temurun seperti itik panggang, khinzir, tiram berkicap, dan sayuran ‘prosperity’ yang dimakan bersama arak.
Selesai makan, semua ahli keluarga akan berdoa dan menjalankan upacara ‘shuo sui’, yang dipercayai akan memanjangkan umur seseorang. Bagi yang tua, malam tahun baru akan dihabiskan dengan bermain ‘mah jong’ sebagai hiburan untuk merapatkan hubungan antara ahli keluarga. Tepat detik tengah malam, mercun dan bunga api akan dibakar menandakan sambutan tahun baru bermula.
Apabila hari siang, lilin upacara akan dibakar dan pakaian baru yang berwarna merah akan memeriahkan suasana di samping ucapan ‘Kong Hee Fatt Choy’ akan diucapkan sesama penganut. Ia membawa maksud ‘semoga tahun ini akan membawa kebaikan’. Tetamu mula berkunjung membawa limau mandarin, yang bermaksud kekayaan manakala tradisi memberi ‘ang pow’ diteruskan kepada kanak-kanak dan orang yang belum berkahwin.
Tahun Baru Cina diraikan dengan jamuan ‘yee sang’ dan kuih bakul. Kaum keluarga akan makan besar dengan masakan tradisi seperti daging itik, daging salai, sosej, kuih pulut dan limau mandarin. Golongan muda pula akan melawat golongan tua dan menerima wang ang pau dalam sampul merah bagi melambangkan nasib baik, yang diberikan oleh orang yang berkeluarga kepada mereka yang masih belum kahwin. Perarakan tarian naga atau singa akan diadakan dengan kereta berhias yang diiringi bunyi gendang.
Chap Goh Mei
Hari kelima belas bagi perayaan ini iaitu hari ‘ Chap Goh Mei ‘ tidak kurang pentingnya. Ia adalah hari terakhir bagi bulan penuh, menandakan penutup bagi perayaan ini. Perayaan tersebut jatuh pada malam 15 hari bulan, bulan pertama Imlek China. Hari itu juga disebut "Pesta Lampu", kerana lampu-lampu dinyalakan pada sebelah malam sebagai aktiviti utama pada hari perayaan itu.
Menikmati onde-onde dan memasang lampu-lampu merupakan dua perkara utama perayaan ini. Sejarah menyatakan pada tahun 180 sebelum Masihi, China diperintah oleh Dinasti Han. Maharaja pada ketika itu iaitu, Maharaja Liu Heng berjaya mematahkan gerakan penderhakaan. Hari itu kebetulan 15 hari bulan pada bulan pertama Imlek Cina dan untuk merayakan kejayaan tersebut, Liu Heng memerintahkan lampu-lampu dipasang di seluruh negara. Beraneka bentuk lampu dipasang di tepi-tepi jalan pada hari itu. Adat istiadat tersebut masih diamalkan sehingga kini.
Gambar 7 : Tanglung
Lampu-lampu tersebut biasanya diperbuat dengan kertas yang berwarna-warni yang berbentuk gunung, bangunan, orang, bunga, burung dan binatang. Sekarang teknologi moden yang canggih diperbuat daripada gentian optik, laser, kawalan bunyi dan cahaya juga telah digunakan dalam pembuatan lampu-lampu warna-warni.
Kesenian
Tarian naga
Tarian naga merupakan tarian dan persembahan tradisional dalam budaya Cina. Seperti tarian singa, tarian naga sering dipersembahkan pada musim perayaan. Orang Cina selalu menyebut keturunan naga sebagai lambang identiti etnik.
Pada fikiran orang Cina, naga adalah sejenis hidupan yang menguntungkan. Naga mewakili kekuatan yang tiada bandingan yang boleh menghilangkan nasib buruk dan mencegah jenayah. Oleh sebab itu, sejak zaman nenek moyang semasa mereka merayakan Tahun Baru Cina, atau memimpin prosesi untuk menyambut seorang dewa, bahkan ketika ada bencana alam atau bencana peribadi berlaku, mereka akan mengadakan tarian naga untuk berdoa supaya mendapat berkat dari syurga.
Dalam tarian ini, sepasukan orang Cina memegang sebatang "naga" iaitu imej naga Cina dengan tiang. Penari-penari hadapan mengangkat, mencelup, membidas, dan menyapu kepala naga, yang boleh memiliki ciri-ciri animasi yang dikawal oleh seorang penari dan kadang-kala dikawal untuk mengeluarkan asap daripada alat-alat piroteknik. Pasukan tarian meniru apa yang dipercayai sebagai gerakan semangat sungai ini secara berbelok-belok dan beralun-alun. Gerakan-gerakan dalam persembahan ini secara tradisinya melambangkan peranan-peranan naga yang menunjukkan kuasa dan maruah. Tarian naga ialah merupakan satu acara utama ketika sambutan Tahun Baru Cina.
Tung Chung Shu, seorang ilmuwan terkenal pada tahun-tahun awal Dinasti Han Barat telah menulis sebuah buku "Ch'un-Ch'iu Fan-lu". Di dalam buku itu terdapat maklumat tentang tarian hujan selama musim semi kekeringan. Tarian itu melibatkan sejumlah besar daripada anak lelaki, pemuda, lelaki setengah baya, duda dan orang tua. Setelah tiga hari melakukan pantang, warna kostum naga menutupi mereka dan menghadap ke empat arah, mereka menari-nari dan berdoa kepada Tuhan. Menurut falsafah lima elemen (logam, kayu, air, api dan tanah) popular semasa Dinasti Han, banyak objek yang berpadanan dengan ekspresi daripada lima elemen. Oleh yang demikian, naga datang dalam lima warna, iaitu warna hijau, merah, kuning, putih dan hitam. Yang membezakan naga dengan lima warna ialah tradisi rakyat pada tahun-tahun awal dinasti Han. Bagaimanapun, pada hari ini kita hanya dapat melihat naga emas dan naga hijau sahaja.
Sekarang, hasil daripada usaha-usaha orang Cina di seluruh dunia bagi mengekal dan mempromosikan budaya tarian naga, persembahan ini telah menjadi terkenal di seluruh dunia dan menjadi acara wajib dalam sambutan Tahun Baru Cina.
Alat Muzik
-Yang Qin
Yang Qin atau dikenal sebagai dulsimer merupakan sejenis alat muzik instrumen pukulan yang sentiasa dimainkan oleh rakyat China. Suaranya jelas lagi terang. Alat muzik tersebut boleh digunakan dalam permainan solo, paduan suara atau opera, ia menduduki tempat penting dalam permainan alat-alat muzik dan orkestra instrumen China.
Menurut catatan buku sejarah, sebelum abad pertengahan, negara-negara Arab pada zaman silam iaitu Yasu dan Parsi di Timur Tengah mempopularkan sejenis alat muzik pukulan, iaitu Satailiqin. Pada zaman Dinasti Ming ( 1368 – 1644), seiring dengan perkembangan hubungan persahabatan yang kian akrab antara China dengan Asia Barat dan Asia Timur, iaitu alat muzik Satailiqin dipopularkan ke China dari Parsi melalui laluan laut. Pada masa permulaan, alat muzik itu hanya dimainkan oleh rakyat yang tinggal di kawasan Guangdong sahaja dan kemudian dipopularkan di pelbagai tempat lain di China. Kemudian diubahsuai oleh seniman dalam kalangan rakyat China, Satailiqin itu menjadi alat muzik instrumen China dan namanya diubah sebagai Yang Qin.
Gambar 8 : Yang Qin
Yang Qin dibuat daripada kayu, badan Yang Qin itu merupakan peti berbunyi bersama, bentuknya seperti kupu-kupu, maka ada orang menyebutnya sebagai “Hudiqin”. Semasa memainkan Yang Qin, alat muzik itu diletakkan diatas rangka kayu, pemain alat muzik mengambil sebuah palu buluh kecil memukul tali Yang Qin. Teknik permainan Yang Qin banyak, suaranya juga beraneka ragam, boleh berbunyi suara yang tinggi, tebal dan terang. Permainan Yang Qin sesuai dalam suasana riang gembira dan rancak.
Yang Qin sudah bersejarah lebih 400 tahun di China. Dalam tempoh tersebut, tukang membuat alat muzik China telah mengkaji banyak jenis Yang Qin yang baru, misalnya Yang Qin yang boleh mengubah bunyi, mengaubah irama dan Yang Qin yang suaranya berbunyi melalui gelombang elektrik. Yang Qin itu dapat digunakan dalam permainan solo dan iringan, maka sangat disambut oleh pemain Yang Qin. Yang Qin telah mempunyai ciri-ciri tradisional dan langgam bangsa China melalui perkembangan dalam tempoh banyak tahun dan menjadi sejenis alat muzik yang diminati ramai orang.
Erh-Hu
Erh-Hu adalah alatan bertali jenis lute dibuat dalam tiga saiz; kecil, sedang dan besar. Alat ini digunakan sebagai alat solo untuk hiburan, dan juga digunakan dalam orkestra untuk mengiringi opera Cina. Erh-Hu didirikan tegap pada riba pemain semasa di main. Tali digesek dengan sebelah tangan manakala jari-jari tangan lainnya memetik pada tali-tali untuk mengeluarkan berbagai pic, lantai dan digesek seperti cello.
Gambar 9 : Erh-Hu
Pipa
Pipa adalah alat bertali mempunyai 4 tali logam. Badan dibuat dari kayu; dadanya bulat dan belakangnya cembong tetapi permukaan dadanya mendatar. Beberapa kekuda titian tali dari kayu dipasang pada papan jari seperti fret. Tali-tali diikat kepada hujung bahagian bawah badan dan pada 4 pemulas melaras disisi papan jari. Bahagian kepalanya berukir.
Pipa digunakan dalam orkestra untuk mengiringi opera Cina; juga sebagai alat solo atau mengiringi nyanyian. Cara bermain dengan memegang berdiri atas pahu pemain. Tali-tali dipetik dengan hujung-hujung jari dan kuku. Jari-jari tangan sebelah lagi diletak pada tali-tali antara fretnya untuk mengeluarkan berbagai bunyi bila tali-tali dipetik.
Gambar 10 : Pipa
Seni Lakon
Wayang Potehi
Wayang potehi merupakan salah satu jenis wayang khas Tionghoa yang berasal dari negara Cina bahagian selatan. Kesenian ini dibawa oleh perantau etnik Tionghoa (Hokkien) ke pelbagai wilayah nusantara pada masa lampau dan telah menjadi salah satu jenis kesenian tradisional. Cerita yang ditampilkan berasal dari legenda rakyat tiongkok, seperti sampek engthay, sih djienkoei, capsha thaypoo, sungokong, dan lain-lain.
Gambar 11 : Wayang Potehi
Adat
Perkahwinan
Adat perkahwinan dalam masyarakat Cina amat dititikberatkan. Masyarakat Cina akan merancang dan mengatur sesuatu perkahwinan dengan sebaik-baiknya. Mengikut kepercayaan mereka, pasangan yang berkahwin tanpa mengikut aturan adat adalah dianggap tidak sah. Terdapat dua bentuk perkahwinan dalam masyarakat Cina iaitu eksplisit dan implisit.
Pada asasnya, terdapat beberapa peringkat dalam adat asas perkahwinan dalam masyarakat Cina. Pertama sekali, adat merisik dijalankan bagi mengetahui latar belakang gadis yang diingini. Hal ini kerana masyarakat Cina amat mengambil berat tentang nama, keturunan, keperibadian, watak dan sikap bakal pasangannya. Hal ini penting bagi mengekalkan hubungan perkahwinan tersebut. Merisik dilakukan dalam pelbagai cara. Secara lazimnya ibu bapa pihak lelaki akan menanyakan kenalan dan rakan taulan yang kenal dengan keluarga si gadis. Sebahagian masyarakat Cina menjalankan adat merisik dengan menghantar seorang wakil ke rumah si gadis bagi membincangkan perkara-perkara berkaitan perkahwinan. Segala ketetapan yang telah dipersetujui akan dimaklumkan kepada keluarga pihak lelaki. Masyarakat Cina juga gemar mengadakan perbincangan di restoran-restoran dengan disertai oleh saudara mara lain. Tradisi makan bersama amat penting dalam masyarakat Cina kerana ia dapat mengeratkan hubungan diantara kedua belah keluarga. Isi perbincangan ketika merisik adalah berkaitan perkara-perkara umum terutamanya latar belakang keluarga dan keturunan.
Seterusnya, hari pertunangan akan dilangsungkan berdasarkan kalendar Cina. Tarikh pertunangan tersebut hendaklah bersesuaian dengan bintang kelahiran kedua pasangan tersebut. Dalam upacara ini, khidmat tukang tilik akan diguna bagi menetapkan tarikh tersebut berdasarkan sebuah iaitu Toong-Su. Upacara ini penting kerana mengikut kepercayaan mereka, jika dilakukan pada waktu yang tidak bersesuaian dipercayaai akan ditimpa bencana dan perkahwinan tidak berkekalan. Hari perkahwinan akan dilangsungkan setelah tamat tempoh pertunangan selama setahun atau mengikut tarikh yang ditetapkan. Pada waktu ini, bakal pengantin lelaki akan berkunjung ke rumah pengantin perempuan untuk menunaikan permintaan. Upacara menukar cincin ditukarkan mengikut masa yang telah ditetapkan. Kedua-dua bakal pengantin akan menyarung cincin di jari manis kiri sehinggalah tiba hari perkahwinan. Si gadis akan menyerahkan sekeping kertas merah atau nyesang yang tertulis nama gadis, umur dan tarikh lahirnya yang didapati daripada tukang tilik sebagai bukti persetujuan. Setelah pihak lelaki menerima Nyen-sang, mereka akan mengadakan persediaan. Nyen-sang kepunyaan si gadis pula akan diberi kepada tukang tilik bersama-sama maklumat tentang dirinya. Tukang tilik akan menghitung hari dan masa yang sesuai berdasarkan kedua-dua nyen-sang dan dicatat pada sehelai kertas merah yang dinamakan nyik-kor. Ketika menentukan hari yang sesuai, tukang tilik membuat ramalan berdasarkan tahun kelahiran kedua pasangan. Setelah mendapat tarikh dan masa yang sesuai, tukang tilik akan menyediakan dua keping nyik-kor dan diberikan kepada lelaki dan perempuan yang hendak berkahwin. Nyik-kor tersebut mengandungi peraturan-peraturan dan adat-adat yang perlu diikuti oleh kedua bakal pengantin merangkumi adat-adat tertentu.
Lazimnya, hantaran dan mas kahwin akan diberi semasa pertukaran cincin perkahwinan atau pada hari lain seperti hari istiadat perkahwinan yang diadakan di Pejabat Pendaftaran Perkahwinan. Hantaran terdiri daripada sebentuk cincin emas, sepersalinan pakaian, kain dan wang tunai. Sekiranya pihak lelaki tidak menyediakan barang hantaran yang cukup untuk diberi kepada pengantin perempuan, sejumlah besar wang tunai akan diberikan. Beserta dengan penghantaran mas kahwin, keluarga pengantin perempuan akan diberitahu tarikh perkahwinan dan rundingan akan dibuat dengan pengantin perempuan. Dalam masyarkat Cina, semakin besar mas kahwin yang diberikan, semakin tinggi martabat dan kedudukan pihak lelaki.
Seterusnya, hari perkahwinan akan dilangsungkan setelah setahun bertunang atau mengikut tempoh yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak. Jika berlaku sebarang kematian dalam kalangan ahli keluarga bakal pengantin sebelum tibanya hari perkahwinan, perkahwinan mesti ditangguhkan pada tahun berikutnya atau selama seratus hari. Hal in, kerana tidak manis jika mengadakan majlis perkahwinan ketika orang lain sedang berkabung. Pengantin lelaki dan pengantin perempuan akan dihias cantik dan segak pada hari perkahwinan tersebut. Pada masa dahulu, masyarakat Cina memakai pakaian pengantin yang diperbuat daripada kain sutera dan disulam benang emas. Kemudian setiap pakaian dihias dengan pelbagai aksesori. Baju pengantin sebaik-baiknya bewarna putih, merah atau kuning. Warna ini dikatakan membawa tuah. Menurut hasil temubual bersama dengan orang sumber iaitu, Saudara Lee Hoi Yeh, pada zaman ini, kebanyakan masyarakat Cina turut mengenakan baju pengantin berupa gaun-gaun moden bagi pengantin perempuan manakala pengantin lelaki memakai kot seperti yang banyak dipakai oleh masyarakat Barat. Adalah dilarang memakai baju hitam, biru dan kelabu kerana dipercayai warna-warna tersebut melambangkan kematian dan kesedihan.
Pengantin lelaki akan bertandang ke rumah pengantin perempuan dan pada masa itulah pengantin lelaki dan perempuan akan duduk bersama buat kali pertama. Mereka akan diiringi oleh pengiring masing-masing. Seterusnya pasangan pengantin akan didudukkan di atas pelamin yang telah disediakan di ruang tamu. Selepas acara bersanding, pasangan pengantin akan dibawa bertemu ahli keluarga masing-masing. Pengantin lelaki akan memperkenalkan keluarga dan sauadara maranya kepada isterinya dan ini begitulah sebaliknya. Di samping itu juga kedua pengantin akan meminta restu daripada keluarga mertua masing-masing. Dalam masyarakat Cina juga, upacara minum teh sangat penting dan masih diamalkan sehingga ke hari ini. Adat minum teh merupakan tradisi masyarakat Cina yang mempunyai maksud yang tersendiri. Adat ini melambangkan penerimaan pasangan pengantin terutamanya si isteri dalam keluarga si suami di samping bertujuan untuk mengeratkan hubungan kekeluargaan. Dalam upacara ini pasangan pengantin akan memberi teh yang disediakan kepada saudara mara pihak lelaki. Walaubagaimanapun adat bersanding dan upacara minum teh ini sudah kurang diamalkan oleh masyarakat Cina moden hari ini.
Acara kemuncak pada hari perkahwinan masyarakat Cina ialah pada sebelah malam iaitu jamuan makan. Acara ini diadakan secara besar-besaran sama ada di rumah, restoran atau di dewan. Ang-pau akan diberi kepada pasangan pengantin oleh tetamu yang datang ke jamuan tersebut. pengantin akan mengambil kesempatan yang ada bagi mengenali ahli keluarga di kedua belah pihak pada ketika itu. Akhir sekali, kedua-dua pasangan pengantin akan mendatangani dua pucuk surat iaitu Keat Foon Chung Su sebagai bukti perkahwinan mereka.
Melalui temubual yang dijalankan, adat perkahwinan bagi masyarakat Cina Hokkien adalah sama seperti masyarakat Cina yang lain. Hanya terdapat sedikit perbezaan seperti bagi masyarakat Hookien, ketika berlangsungnya majlis perkahwinan terdapar beberapa barang yang perlu ada dan dipatuhi seperti sepasang tebu, sepasang ayam yang terdiri daripada seekor ayam jantan dan seekor ayam betina, kelapa, payung dan banyak lagi. Barang-barang ini diperlukan bagi menjalankan beberapa upacara mengikut adat mereka.
Pada hari ini masyarakat Cina kurang mengamalkan adat perkahwinan secara tradisi sebaliknya menjalankan perkahwinan secara sivil iaitu dengan mendaftarkan perkahwinan di gereja, terutamanya dalam kalangan mereka yang beragama Kristian.
Adat Menyambut Kelahiran
Terdapat pelbagai pantang larang dan adat resam yang perlu dipatuhi dalam amalan masyarakat Cina. Perkara ini termasuklah beberapa adat dan pantang larang yang perlu dipatuhi oleh masyarakat Cina sewaktu menjalani proses mengandung sehinggalah bayi tersebut selamat dilahirkan.
Sewaktu mengandung, pelbagai adat perlu diikuti oleh masyarakat Cina bagi memastikan bayi yang bakal lahir tidak ditimpa bencana dan sebarang kejadian buruk seperti kecacatan, keguguran atau kematian. Wanita-wanita Cina yang mengandung sentiasa diberikan kawalan ketat di dalam setiap tindak-tanduk dan amalan seharian mereka. Dalam masyarakat Cina, yang bertanggungjawab menjaga wanita mengandung adalah ibu mertua dan bukannya suami. Mereka juga amat mementingkan anak lelaki. Anak lelaki amat dipentingkan kerana melaluinya keturunan boleh dilanjutkan apabila anak lelaki tersebut mewarisi nama nenek moyang mereka. Manakala anak perempuan hanya menjadi milik ibu bapa hanyalah sehingga mereka berkahwin. Setelah berkahwin anak perempuan dianggap sebagai hak milik keluarga suaminya.
Terdapat banyak pantang larang yang perlu dipatuhi semasa mengandung dan diantaranya tidak dibenarkan melakukan kerja-kerja seperti memaku kerana dikhuatiri bayi yang lahir akan mengalami kecacatan. Wanita hamil juga perlu mengawal tingkah laku seperti tidak mengeluarkan kata-kata kesat dan dilarang memukul binatang. Ini bertujuan menghindari bayi dari terkena badi. Mereka juga digalakkan bekerja supaya mudah bersalin. Sebarang konflik atau perselisihan perlu dihindari supaya kandungan tidak mengalami sebarang gangguan. Memberi nama kepada bayi yang belum lahir semasa mengandung juga adalah antara pantang larang dalam masyarakat Cina. Hal ini adalah untuk mengelakkan perasaan kecewa bila harapan tidak tercapai.
Selain itu, wanita hamil tersebut tidak digalakkan terlalu kerap menggosok perut mereka kerana bayi yang lahir kelak akan mempunyai sifat yang manja. Daripada segi penjagaan makanan, wanita yang hamil dilarang sama sekali mengambil makanan yang tajam seperti nenas dan mangga serta tidak digalakkan makan dalam kuantiti yang banyak kerana dikhuatiri bayi yang bakal dilahirkan menjadi terlalu besar. Hal ini akan memberi kesukaran kepada si ibu untuk melahirkan anak tersebut. Untuk menentukan sam ada kandungan itu lelaki atau perempuan, maka masyarakat Cina melihat kepada bentuk perut wanita yang hamil, terutamanya apabila kandungan berusia empat bulan ke atas. Jika perut ibu agak bulat, bayi yang dikandung adalah perempuan dan sebaliknya lelaki jika perut kelihatan tajam.
Selepas anak selamat dilahirkan, wanita Cina yang baru melahirkan anak terpaksa berpantang selama empat puluh hari hari. Ibu tidak dibenarkan mandi air sejuk kerana dibimbangi masuk angin. Pusat bayi yang baru dilahirkan diikat dan dililit dengan sehelai kain pada perutnya. Ini bertujuan untuk mengelakkan perut bayi dimasuki angin dan untuk mengeringkan tali pusat. Pusat bayi yang tenggelam ke dalam adalah petanda bagi masyarakat Cina. Anak tersebut dipercayai akan menjalani kehidupan yang senang pada masa depan. Manakala pusat yang tersembul dikaitkan dengan hidup yang kurang baik. Bayi yang baru lahir selalu diperhatikan bentuk fizikalnya oleh orang-orang tua. Mereka akan mengaitkan telinga yang lebar dan tebal sebagai bakal menjalani kehidupan yang kaya. Masyarakat Cina mempercayai sekiranya terdapat lebih daripada satu pusar di atas kepala, bayi akan menjadi nakal dan tidak mendengar kata.
Bagi pemakanan untuk wanita selepas bersalin, mereka disarankan untuk makan makanan yang menggunakan sejenis arak yang telah diperam. Arak itu dimasukkan dalam masakan mereka bersama-sama ayam, lada, halia dan kemudiannya digoreng. Masakan yang bersifat panas dan pedas ini dipercayai dapat mengeluarkan angin daripada badan wanita yang bersalin disamping menguatkan semula tenaga. Sama seperti masyarakat Melayu, masyarakat Cina turut mengadakan kenduri apabila bayi mereka mencapai umur sebulan dan majlis cukur rambut. Sejenis kuih khas yang berbentuk bulat berwarna merah dan kuning berintikan kacang dan tau su serta telur yang diwarnai merah akan diberikan kepada saudara-mara yang terdekat. Mereka yang mendapat kuih dan telur akan membalasnya dengan membawa hadiah berupa pakaian bayi dan pati ayam untuk ibu-ibu.
Adat mencukur rambut akan diadakan sebagai tanda pengiktirafan terhadap kelahiran orang baru ke dalam masyarakat. Mereka mencukur rambut bayi kerana masyarakat Cina beranggapan rambut bayi yang dilahirkan itu adalah hanya rambut sementara. Rambut yang tumbuh semasa dalam kandungan perlu dicukur untuk rambut baru tumbuh.
Bayi yang dilahirkan juga perlu diberi nama yang sesuai. Nama yang diberi haruslah mengandungi maksud yang baik seperti membawa maksud lambang kekayaan, kesejahteraan dan kemewahan. Bunyi nama tersebut juga hendaklah sedap didengar. Nama yang diberi adalah berdasarkan kepada kiraan matematik iaitu angka yang terhasil tidak bertentangan dan seelok-eloknya sepadan. Timbangan unsur Ying dan Yang yang sama berat juga dititikberatkan dalam penamaan anak yang dilahirkan. Nama anak juga mestilah mempunyai lima unsur iaitu emas, air, api, tanah dan kayu serta saling melangkapi.
Nama tersebut hendaklah terdiri daripada tiga perkataan yang dimulai dengan nama keluarga. Patah kata kedua mewakili nama satu generasi dalam kalangan adik-beradik dan sanak-saudara. Nama panggilan bagi diri sendiri adalah nama yang ketiga. Oleh yang demikian, nama seseorang bayi harus disusun secara seimbang yang mengandungi unsur Yin dan Yang. Kegagalan memberikan nama yang baik juga dipercayai akan mempengaruhi perjalanan hidup seseorang, samada akan ditimpa kecelakaan atau mendapat kesejahteraan. Kerumitan untuk memilih nama yang sesuai untuk seseorang bayi kadangkala menyebabkan mereka mengambil masa yang lama terutamnya bagi mereka yang terikat dengan adat yang memerlukan mereka merujuk kepada kitab-kitan tertentu.
Kematian
-Semasa Kematian
Bagi masyarakat Cina, mereka amat berpegang teguh kepada adat resam yang berkaitan dengan soal-soal kematian. Setiap adat yang dijalankan mempunyai maksud yang tersendiri. Adat-adat tersebut dijalankan mengikut seperti yang telah diwariskan dari nenek moyang mereka.
Apabila berlakunya kematian, mayat akan dibersihkan dan dimandikan sebagai tanda penghormatan kepada si mati. Setelah dimandikan, mayat akan disapu dengan minyak wangi dan disolek. Ia bertujuan untuk mengharumkan si mati terutamanya ketika di alam akhirat. Mayat tersebut juga akan dipakaikan dengan pakaian yang cantik. Lazimnya, pakaian tersebut adalah pakaian yang dipakai ketika majlis perkahwinan si mati. Oleh itu, menjadi satu kewajipan kepada masyarakat Cina untuk menyimpan pakaian perkahwinan mereka untuk dipakai sewaktu meninggal dunia. Si mati juga akan dihias dengan aksesori yang lain terutamnya jika si mati itu seorang wanita. Setelah itu, mayat akan dimasukkan ke dalam keranda yang diperbuat daripada kayu yang diukir menarik. Jika si mati seorang yang kaya, kerandanya diukir dengan bersalut logam. Keadaan, rupa dan bahan untuk membuat keranda serta harga keranda melambangkan kedudukan dan darjat si mati ketika hidup.
Setiap kematian yang berlaku akan diiringi dengan tangisan-tangisan ahli keluarga dan sahabat si mati. Mereka akan meratapi pemergian si mati dengan kuat apabila si mati diletakkan di ruang tamu untuk diziarah oleh orang yang datang sehinggalah diusung ke kawasan tanah perkuburan. Tangisan yang dilakukan lazimnya akan diselit dengan kata-kata yang berunsur pujian dan kata-kata yang menunjukkan jasa baik yang telah dibuat oleh si mati ketika hayatnya. Keburukan si mati dilarang sama sekali diungkit dalam tangisan. Jika terjadinya hal ini, roh si mati tidak akan tenteram dan tersiksa. Terdapat juga segelintir masyarakat Cina yang akan melunaskan segala hutang si mati agar si mati tidak akan disoal di akhirat kelak. Tangisan keluarga terutamanya ibu bapa atau saudara mara yang lebih tua dianggap lebih baik dan amat digalakkan dalam masyarakat Cina. Mereka juga akan mengupah lebih ramai orang untuk menangisi pemergian si mati. Sesiapa yang menangis paling kuat dan berada dalam keadaan paling bersedih akan mendapat upah yang lebih lumayan. Tangisan akan berlanjutan sehinggalah mayat si mati dikebumikan.
Setelah itu, mayat akan dibawa ke tanah perkuburan atau dipanggil sebagai jirat untuk dikebumikan. Pada zaman dahulu, masyarakat Cina mengusung mayat dengan menggunakan pengusung yang diperbuat daripada kayu yang diukir menarik lazimnya ukiran tersebut mengikut status si mati. Sekiranya si mati daripada golongan berada, ukiran lebih halus dan menarik berbanding golongan biasa. Namun pada zaman sekarang mayat yang telah diletakkan ke dalam keranda akan dimasukkan ke dalam lori kecil yang dikhaskan untuk menghantar mayat ke tanah perkuburan.
Semasa mengiringi mayat, pelbagai jenis lagu akan dimainkan. Lagu tersebut adalah berunsur keagamaan atau lagu-lagu tradisional yang melambangkan kesedihan atas pemergian si mati. Ada juga yang akan mendendangkan lagu si mati ketika hidup. Pemuzik lazimnya ditempah khas untuk mengiringi jenazah. Iringan muzik akan bermula dari rumah sehinggalah mayat dikebumikan. Biasanya iringan muzik tidak akan berhenti-henti supaya si mati dapat dihiburkan sehingga berada di alam akhirat.
Pada hari tersebut, keluarga si mati akan memakai pakaian bewarna hitam. Warna lain tidak digalakkan terutamanya warna merah yang dianggap mempersendakan si mati dan juga keluarganya. Pakaian lain yang dilarang dalam upacara kematian adalah baju yang berbunga. Pakaian ahli keluarga si mati adalah seperti jubah hitam yang lengkap dengan topi. Mereka juga akan memakai baju jejaring yang diperbuat daripada jut atau sabut. Baju ini dipakai di bahagian luar baju hitam. Beberapa kertas yang disalut logam akan dicampak di sepanjang perjalanan ketika mayat diusung dengan menggunakan lori khas. Adat ini dijalankan kerana menurut kepercayaan masyarakat Cina, cara ini adalah bagi memastikan roh mengetahui jalan untuk pulang ke rumah dengan berpandukan kepada kertas-kertas tersebut.
- Upacara Pengebumian
Ketika berlangsungnya upacara pengebumian, mayat akan dimasukkan ke dalam liang lahad yang sedia digali dan lubang tersebut haruslah besar supaya boleh memuatkan keranda. Bagi masyarakat Cina tradisional, mereka memasukkan pelbagai jenis harta milik si mati. Oleh itu liang lahad perlu besar untuk menampung harta milik si mati. Ini adalah penting untuk menunjukkan darjat si mati ketika di dunia dan diketahui oleh orang lain di akhirat kelak. Kini amalan tersebut telah berkurangan kerana telah banyak kejadian menggali lubang kubur untuk mencuri barang-barang yang diletakkan dilaporkan sehingga amalan tersebut tidak dilakukan lagi. Hanya kertas yang bercop bentuk duit sahaja digunakan bagi mengelak kejadian mengorek lubang kubur oleh mereka yang tidak bertanggungjawab.
Bagi masyarakat Cina, kawasan perkuburan yang strategik memainkan peranan penting kerana menjadi lambang kebahagiaan yang bakal dikecapi apabila seseorang telah meninggal dunia. Kawasan perkuburan yang terletak di kawasan yang tinggi adalah lebih baik jika dibandingkan dengan tanah yang rata. Semakin tinggi kawasan perkuburan, semakin mahal harganya. Kebanyakan tanah perkuburan terletak di kawasan yang berhampiran jalan raya. Mengikut kepercayaan masyarakat Cina, kawasan seperti itu akan memudahkan roh si mati menemui jalan pulang.
Selain itu tanah perkuburan juga dihias dengan menarik. Terdapat beberapa hiasan yang cantik samada daripada ukiran, warna, atau bentuk. Ukiran ini sebagai melambangkan kekayaan si mati ketika hidup. Kubur atau jirat yang besar dan mempunyai bentuk yang menarik menjadi lambang kemewahan. Ini bermakna si mati layak menikmati kemewahan selepas mati seperti ketika hidup. Oleh itu tidak hairanlah masyarakat Cina menyediakan jirat yang besar dan mewah untuk ahli keluarga mereka yang telah meninggal dunia.
-Selepas Kematian
Selepas upacara kematian, semua ahli keluarga si mati akan menjalankan adat berkabung. Bagi upacara berkabung, pakaian berwarna hitam akan dipakai untuk beberapa hari sehingga tamat tarikh berkabung. Setelah itu barulah pakaian warna lain boleh dipakai. Bagaimanapun bagi isteri yang kematian suami atau suami yang kematian isteri akan terus memakai baju tersebut lebih lama sebagai berkabung.
a) Kelainan Upacara Pengebumian Masyarakat Hokkien
Adat pengebumian yang dijalankan oleh masyarakat Cina etnik Hokkien adalah sama dengan masyarakat-masyarakat Cina yang lain. Mereka juga mengamalkan adat-adat seperti memakaikan si mati dengan pakaian yang cantik, menangisi pemergian si mati dan lain-lain lagi.
Hanya terdapat sedikit perbezaan dalam masyarakat Cina Hokkien iaitu, apabila berlakunya kematian seorang orang Cina etnik Hokkien, seorang tok bomoh akan diupah ketika waktu pengebumian untuk membaca kitab. Terdapat juga upacara mengelap muka mayat. Bagi sanak saudara si mati pula, mereka akan memakai pakaian seragam sama seperti yang dipakai oleh masyarakat-masyarakat Cina yang lain. Tetapi masyarakat Cina Hokkien memakai baju dari warna yang berbeza dimana setiap warna melambangkan status pemakai terhadap si mati. Contohnya, warna hitam dan putih bagi anak si mati dan warna biru pula dipakai oleh cucu sebelah anak perempuan si mati.
Pakaian
Bagi masyarakat Cina Hokkien, pakaian golongan ini adalah sama seperti etnik Cina yang lain sama ada baju tradisional, perkahwinan mahupun harian.
Cheongsam
Cheongsam adalah sebuah pakaian tradisional untuk wanita Cina. Dahulunya, Cheongsam seringkali digayakan tanpa mengira majlis. Namun demikian, kini Cheongsam hanya digayakan pada sambutan perayaan sahaja terutamanya Tahun Baru Cina. Cheongsam yang bergaya dan ketat sering digayakan pada hari ini.
Gambar 12 : Cheongsam
AGAMA DAN KEPERCAYAAN
Masyarakat Cina percaya bahawa terdapat alam yang dipenuhi dengan unsur roh dan syaitan, tuhan dan pahlawan yang akan mengikut orang Cina ke mana sahaja mereka pergi. Malah ia merupakan sebahagian daripada kehidupan mereka selain dikelilingi dengan dunia kebendaan. Terdapat beberapa anutan dalam masyarakat Cina. antaranya ialah agama Buddha, Confucious dan Taoisme. Namun mereka bertolak ansur dengan mazhab yang bukan anutan mereka. Terdapat juga antara mereka yang menganut dua atau ketiga-tiga kepercayaan sekaligus.
Pada dasarnya pandangan masyarakat Cina membahagikan kehidupan “langit” (alam ghaib) dan kehidupan di bumi (alam dunia nyata). Mereka percaya bahawa alam semesta ini sebagai akibat daripada kekuatan alam. Alam dikuasai oleh semangat-semangat yang kekuatannya adalah luar biasa. Alam semesta semata-mata hanyalah ekspresi dari kekuatan-kekuatan alam yang dipengaruhi oleh semangat-semangat yang mendiami alam. Beberapa semangat itu berada dan hidup di dalam fenomena-fenomena alam seperti langit, matahari, tanah, air, tumbuh-tumbuhan, gunung, serta fenomena-fenomena alam yang lain. Di antara semangat-semangat alam itu adalah semangat yang berasal dari arwah nenek moyang yang kekuatan hidupnya sangat besar.
Menurut dasar pemikiran orang Cina, seluruh fenomena alam itu dapat dibahagikan kepada dua klasifikasi iaitu yang dan yin. “Yang” merupakan prinsip dasar untuk lelaki, matahari, arah selatan, panasnya cahaya (siang), dan segala yang termasuk keaktifan, sedangkan “yin” adalah suatu prinsip untuk wanita, bulan, arah utara, dingin, gelap (malam), dan segala yang bersifat pasif. Orang Cina beranggapan bahawa manusia harus dapat menyesuaikan diri dengan ritma alam semesta. Kehidupan haruslah harmoni dengan tiga dasar, iaitu kehidupan langit, bumi, dan kehidupan manusia itu sendiri. Di samping itu harus disesuaikan pula dengan feng shui yang bererti angin dan air. Penyesuaian itu bererti hidup manusia itu harus disesuaikan dengan arah angin dan keadaan air di mana manusia bertempat tinggal. Setiap bangunan yang dipergunakan harus disesuaikan dengan keadaan feng shui, sehingga akan terhindar dari segala malapetaka.
Kedua, prinsip yin dan yang ini merupakan nafas dan kekuatan yang dilambangkan dalam bentuk lingkaran yang dibahagi dalam dua bahagian dengan garis yang saling melingkar yang memisahkan yang dan ying. Bulatan melambangkan prinsip alam semesta, dimana alam semesta ini terwujud oleh karena kedua prinsip kesatuan antara yang dan yin. “Yang” merupakan daya cipta suatu sifat Tuhan yang memberi gerakan dan hidup kepada sesuatu. “Yin” bersifat bahan atau zat yang diberi kemampuan menerima “yang”, sehingga terjadilah hidup dan bergerak. Dengan kata lain, “yang” bersifat memberi dan memperbanyak, sedangkan “yin” bersifat menerima dan menyimpan.
Kesatuan hidup ini menterjemahkan fenomena alam semesta seperti air, kayu, bumi, dan makhluk hidup di dalamnya. Penciptaan dan pergerakan kesatuan yang dan yin tunduk dan mengikuti hukum tata kehidupan alam semesta sehingga dengan demikian bergerak dengan teratur dan berirama. Ritma ini mengisi dan mengatur setiap ruangan di alam semesta ini seperti jalannya matahari, bintang, bulan, pergantian musim, dan lain-lain. Ritma ini disebut tao iaitu bagaimana sesuatu di dunia itu dijadikan dan jalan bagaimana orang mengatur hidup. Tao adalah jalan Tuhan. Dasar inilah yang menimbulkan fahaman Taoisme.
Dalam kehidupan orang Cina, ada tiga ajaran yang mereka anuti iaitu Toisme, Konfusianisme, dan Buddha. Ketiga-tiga ajaran ini sudah saling menyatu (sinkretisme) dan dikenal dengan nama San Jiao atau Sam Kauw (dialek Hokkian). Dalam kehidupannya, orang Cina memang sangat bertolak-ansur terhadap soal-soal agama. Setiap agama dianggap baik dan bermanfaat, begitu juga dengan ajaran Taoisme, Konfusianisme, dan Buddha yang mempunyai banyak persamaan pandangan dan saling memerlukan sehingga ketiga-tiga ajaran tersebut bergabung menjadi satu.
Taoisme
Taoisme merupakan ajaran pertama bagi orang Cina yang dikemukakan Laotze. Ia dilahirkan di Provinsi Hunan pada tahun 604 SM. Dikisahkan, Laotze merasa amat kecewa akan kehidupan dunia, sehingga ia memutuskan untuk pergi mengasingkan diri dengan tidak mencampuri urusan keduniawian. Beliau kemudian menulis kitab Tao Te Ching yang kelak menjadi dasar pandangan ajaran Taoisme. Tao bererti jalan. Kitab Tao Te Ching memuat ajaran bahwa seharusnya manusia mengikuti hukum alam, iaitu dengan menilik kesederhanaan hukum alam. Dengan Tao manusia dapat menghindarkan diri daripada keadaan yang bertentangan dengan kehendak alam semesta. Taoisme diakui sebagai seorang yang berfikiran sistematik dan mempengaruhi masyarakat Cina sekarang.
Pada zaman pertengahan dinasti Han muncul seorang yang bernama Zhang Dao-ling, yang juga menulis kitab Tao. Ia juga menyembuhkan orang sakit, membuat azimat sehingga banyak orang yang kemudian menjadi pengikutnya. Begitu besar pengaruhnya hingga pada akhirnya ajaran-ajarannya menjadi dasar dari agama Tao yang kemudian disebut Tao-Jiao. Di dalam penerapannya, aliran mereka berbeza dengan ajaran Tao yang dilontarkan oleh Lao-tze. Jika Lao-tze mengajarkan hidup selaras dengan alam, Tao-Jiao mengajarkan untuk menentang kehendak alam. Usaha ini dilakukan dengan jalan melakukan tapa untuk hidup abadi, membuat azimat dan kias guna menolak pengaruh jahat, sakit, penyakit, dan sebagainya.
Confucious
Konfusianisme atau Konghuchu mulai dikenali di China melalui pemikiran-pemikirannya yang cemerlang yang dilontarkan pada zaman Chou Timur (770-221 SM). Konghuchu lahir pada tahun 551 SM berasal dari kota Lu, Provinsi Shandong. Pada masa itu dinasti Chou tengah kehilangan hak terhadap para tuan tanah yang menduduki hampir setengah bahagian dari wilayah China. Konghuchu dibesarkan oleh ibunya kerana beliau sudah kehilangan ayahnya ketika masih berusia tiga tahun. Ketika dewasa dan bekerja sebagai pegawai di kuil bangsawan Zhou, beliau mengikuti semua ciri-ciri yang terdapat dalam perayaan yang akhirnya menjadikannya sebagai seorang yang pakar dalam ritual agama kuno.
Konfusianisme adalah humanisme, tujuan yang hendak dicapai adalah kesejahteraan manusia dalam hubungan yang harmonis dengan masyarakatnya. Kudrat manusia menurut Confusious adalah “pemberian langit”, yang bererti bahwa dalam hal tertentu ia berada di luar pilihan manusia. Kesempurnaan manusia terletak dalam dirinya sebagai manusia yang seharusnya. Moral merupakan realiti daripada rencana yang ada dalam manusia. Oleh kerana itu, tujuan manusia yang paling tinggi adalah mencari petunjuk bagi nilai yang menyatukan manusia dengan seluruh isi alam semesta. Bagi Confusious, manusia adalah baian dari konstitutif seluruh isi alam semesta. Manusia harus berhubungan secara indah dan harmoni. Secara kesimpulan, ajaran Konfusius dapat disimpulkan menjadi tiga cara, iaitu:
a) Pemujaan terhadap Tuhan (Thian)
Konfusius mengajarkan keyakinan kepada pengikutnya bahwa Thian atau Tuhan menjadi awal atas sumber kesadaran alam semesta dan segalanya. Ia menekankan bahawa amat perlu untuk melakukan sembahyang korban terhadap Thian. Pengertian Tuhan dalam kepercayaan Tionghoa sebenarnya juga tidak berbeza dengan agama-agama yang lain, iaitu sebagai pencipta alam semesta dan segala isinya. Kepercayaan dalam kalangan rakyat, Tuhan biasanya disebut sebagai Thian atau Shangdi atau Siang Te (dialek Hokkian). Thian adalah penguasa tertinggi alam semesta ini. Oleh yang demikian, kedudukan-Nya berada di tempat yang paling agung, sedangkan para dewa dan malaikat yang lain adalah para pembantunya dalam menjalankan roda pemerintahan di alam semesta ini, sesuai dengan fungsinya masing-masing. Dalam sistem pemerintahan ini, cermin daripada prinsip Yin dan Yang diwujudkan dalam bentuk pemerintahan di dunia dan pemerintahan syurga yang dilakukan oleh para dewa yang diketuai oleh Shangdi.
Rakyat percaya pemerintahan syurga memiliki struktur yang sama dengan pemerintahan dunia.
b) Pemujaan terhadap nenek moyang
Pemujaan terhadap nenek moyang adalah menolong seseorang untuk mengingat kembali asal-usulnya. Di sini asal mula manusia adalah daripada nenek moyangnya. Upacara pemujaan terhadap nenek moyang di sini memerlukan hidangan. Sebahagian besar aktiviti rumah tangga dalam keluarga Cina selalu berhubungan dengan roh nenek moyang. Salah satu fungsi utama dalam keluarga adalah melakasanakan pemujaan terhadap nenek moyang. Pemujaan nenek moyang dipandang sebagai kewujudan daripada jasa anak terhadap orang tua dan nenek moyangnya (Xiao). Pelaksanaan upacara pemujaan nenek moyang dalam keluarga dipimpin oleh ayah sebagai kepala keluarga. Keluarga Cina mewarisi keturunan dari pihak ayah atau disebut patrilineal. Garis keturunan sangat penting bagi mereka untuk menjaga kelangsungan keluarga. Oleh kerana itu, anak lelaki sangat penting untuk meneruskan garis keturunan.
c) Penghormatan terhadap Konfusius
Kewajiban bagi orang Cina untuk menghormati Konghuchu yang dianggap penghormatan terhadap orang tua. Konghuchu dianggap telah berjasa dalam mengajarkan dasar-dasar ajaran moral yang sampai sekarang masih terus diterapkan.
Buddhisme
Agama Buddha sudah menjadi sebahagian dari falsafah Cina selama hampir 2000 tahun. Meskipun Buddha bukanlah merupakan agama asli, melainkan pengaruh dari India, tetapi ajaran Buddha mempunyai pengaruh yang cukup besar dalam kehidupan orang Cina. Agama Buddha menyarankan penganutnya menghindarkan manusia dari penderitaan. Kejahatan merupakan permulaan bagi penderitaan. Manusia yang lemah, tidak berpengetahuan akan mudah terkena kejahatan dan sulit untuk membebaskan diri dari penderitaan.
Pengasas agama Buddha adalah Sidharta Gautama. Beliau dilahirkan daripada keluarga bangsawan di India. Sewaktu kecil, ayahnya menjauhkan Sidharta daripada segala macam bentuk penderitaan dunia sehingga suatu hari secara tidak sengaja beliau melihat orang-orang yang selama ini belum dilihatnya, iaitu orang-orang tua, seorang yang sakit dan yang meninggal. Kenyataan tersebut membuatkan beliau kemudiannya meninggalkan istana dan bertapa di bawah pohon bodhi.
Buddhisme masuk ke Cina kira-kira abad 3 Masihi, pada masa pemerintahan dinasti Han. Buddhisme selanjutnya mengalami perkembangan sendiri di negara tersebut. Ajarannya di China mendapat pengaruh daripada kepercayaan yang sudah ada sebelumnya, iaitu Taoisme dan Konfusiansianisme. Hal yang paling kentara daripada percampuran ini ialah dengan munculnya sekte Shan, yang juga muncul di Jepun dengan nama Zen yang merupakan Buddhisme India bercorak Taoisme Cina. Wujud dari agama ini adalah timbulnya versi-versi signifikan dari dewa-dewa Buddha, seperti Avalokitecvara, Maitreya, dan sebagainya. Avalokitecvara berubah menjadi Dewi Welas Asih (Guan Yin atau Kwan Im). Dewi ini sangat popular sekali dalam kalangan orang Cina, tempat orang memohon pertolongan dalam kesukaran, memohon keturunannya dan sebagainya
OLEH :
MUHAMMAD FARHAN MESWAN
NURUL RAIHANA KAMARULHISHAM
NIK NUR AINI SYAIRAH NIK HASSAN BASRI
